La Vida en Plenitud
Archivo del blog
martes, 26 de febrero de 2019
Semillas- Muerdo (Cover)
"La vida no es más que un sueño, y si creas tu vida con amor, tu sueño se convierte en una obra de arte." (Miguel Ruiz)
viernes, 29 de junio de 2018
La iluminación no te hace Especial
La Iluminación no te hace Especial
por Adyashanti
Muchos buscadores no asumen toda la responsabilidad de su propia liberación, sino que esperan una gran experiencia espiritual final que les catapultará plenamente hacia ella. Es esta búsqueda de la experiencia liberadora final la que da lugar a una forma de consumismo espiritual desenfrenado en el que los buscadores van de un maestro a otro, van de compras de la iluminación como si fueran a comprar golosinas en una tienda de dulces. Esta promiscuidad espiritual está convirtiendo rápidamente la búsqueda de la iluminación en un culto de buscadores de experiencias. Y, aunque muchas personas sí que tienen fabulosas experiencias, en la mayoría de los casos éstas no conducen a la profunda transformación del individuo, que es la expresión de la iluminación.
Hablando regularmente con buscadores espirituales, me di cuenta un día cuán adictos son muchos de ellos al poder del carisma. Se intercambian historias sobre cuán poderoso es este o aquel maestro y comparan experiencias. Pagan un precio por ello, confundiendo el carisma con la iluminación. El carisma atrae a todos los niveles: político, sexual, espiritual, etc, y se alimenta del deseo del ego de sentirse especial. Al ego le encanta recibir golpes de autoestima, es como una forma de caramelo espiritual. El caramelo puede ser dulce, pero ¿se puede vivir de él? ¿Te hace libre?
La libertad no es necesariamente emocionante; es sólo libre. Muy apacible y silenciosa, así que muy tranquila. Por supuesto, también está llena de alegría y asombro, pero no es lo que te imaginas. Es mucho, mucho menos. Muchos confunden el poder embriagador del llamado carisma espiritualista con la iluminación. La mayoría de las veces es simplemente espiritualista, y no necesariamente libre o iluminado. Para ser verdaderamente libre, debes desear conocer la verdad más de lo que deseas sentirte bien. Porque si sentirte bien es tu meta, entonces tan pronto como te sientas mejor, perderás el interés por lo verdadero. Esto no quiere decir que sentirse bien o experimentar amor y felicidad sea una cosa mala. Si se pudiera elegir, cada uno elegiría sentirse feliz en lugar de triste.
Simplemente significa que si este deseo de sentirte bien es más fuerte que el deseo de ver, conocer, y experimentar la Verdad, entonces este deseo estará siempre distorsionando la percepción de lo que es Real, corrompiendo la integridad más profunda de uno.
Por mi experiencia, todos dicen que quieren descubrir la Verdad, justo hasta que se dan cuenta de que la Verdad les despojará de sus ideas arraigadas más profundas, sus creencias, esperanzas y sueños. La libertad de la iluminación es mucho más que la experiencia de amor y de paz. Significa descubrir una Verdad que dará un vuelco a tu visión de tí mismo y de la vida. Para alguien que está realmente preparado, será algo increíblemente liberador. Pero para alguien que todavía está aferrado de un modo u otro, será extremadamente desafiante. ¿Cómo saber si estás preparado? Uno está preparado cuando está dispuesto a ser absolutamente consumido, cuando está dispuesto a ser el combustible para un fuego sin fin.
Por mi experiencia, todos dicen que quieren descubrir la Verdad, justo hasta que se dan cuenta de que la Verdad les despojará de sus ideas arraigadas más profundas, sus creencias, esperanzas y sueños. La libertad de la iluminación es mucho más que la experiencia de amor y de paz. Significa descubrir una Verdad que dará un vuelco a tu visión de tí mismo y de la vida. Para alguien que está realmente preparado, será algo increíblemente liberador. Pero para alguien que todavía está aferrado de un modo u otro, será extremadamente desafiante. ¿Cómo saber si estás preparado? Uno está preparado cuando está dispuesto a ser absolutamente consumido, cuando está dispuesto a ser el combustible para un fuego sin fin.
Si comienzas a jugar el juego de ser “alguien iluminado”, el verdadero maestro pondrá su atención en ti. Él o ella te va a desenmascarar, y este desenmascaramiento te va a doler. Debido a que el ego estará allí, ante la luz de la Verdad, desenmascarado y humillado. Por supuesto, el ego “¡protestará!”. Dirá que el maestro ha cometido un error y comenzará a justificarse en un esfuerzo para ponerse su coraza protectora. Comenzará a inventar justificaciones con una sutileza engañosa increíble. Aquí es donde comienza la verdadera sadhana (práctica) espiritual. Aquí es donde todo se vuelve muy real y el estudiante descubre si él o ella realmente quiere ser libre, o simplemente quiere seguir siendo un ego falso, independiente y auto-justificante. Se presenta inevitablemente esta encrucijada y siempre es un reto. Separa al verdadero buscador del falso. El verdadero buscador estará dispuesto a abrirse a la gracia de la humildad, mientras que el buscador falso huirá de ella. Así comienza el verdadero camino hacia la iluminación, otorgado sólo a aquellos que estén dispuestos a ser nadie. El descubrimiento de tu “nadie-dad” abre la puerta a despertar como ser, y más allá hacia la Fuente de todo ser.
No creo que la iluminación te vaya a hacer especial, no. Si te sientes especial de alguna manera, entonces la iluminación no se ha producido. Me encuentro con muchas personas que piensan que están iluminados y despiertos, simplemente porque han tenido una experiencia espiritual muy conmovedora. Llevan su iluminación en su manga como una medalla al honor. Se sientan entre amigos y hablan de lo despiertos que están mientras se toma un café en una cafetería.
Lo curioso es que cuando la iluminación es auténtica, no hay nadie que la reclame. La iluminación es muy normal; no es nada especial. En lugar de hacerte más especial, va a hacerte menos especial. Te coloca justo en el centro de una maravillosa humildad e inocencia. Todos los demás pueden o no llamarte iluminado, pero cuando estás iluminado toda la idea de la iluminación y de alguien que está iluminado es una gran broma. Yo uso la palabra iluminación todo el tiempo – no para dirigirte hacia ella sino para que vayas más allá. No te atasques en la iluminación.
El ego es el movimiento de la mente hacia los objetos de percepción en la forma de apego, y de rechazo de los objetos en la forma de aversión. Esto es fundamentalmente todo el ego. Este movimiento de apego y aversión da lugar a la sensación de un “yo” separado, y a su vez la sensación del “yo” se fortalece de esta manera. Es este bucle continuo de causalidad lo que embauca a la conciencia en un trance de identificación. ¿Identificación con qué? La identificación con el continuo bucle del sufrimiento. Después de todo, ¿quién sufre? El “yo” es el que sufre. ¿Y quién es este yo? No es nada más que una sensación de ser originada por la identificación con el apego y la aversión. Ya ves, todo es una creación de la mente, una película sin fin, un sueño terrible. No trates de cambiar el sueño, porque el tratar de cambiarlo no es más que otro movimiento en el sueño. Mira el sueño. Sé consciente del sueño. Esa conciencia es Ello. Interésate más en la conciencia del sueño que en el sueño mismo. ¿Qué es esa conciencia? ¿Quién es esa conciencia? No sueltes una respuesta, sólo sé la respuesta. Sé Ello.
La iluminación significa el fin de toda división. No es simplemente tener una experiencia ocasional de unidad más allá de toda división, en realidad es ser indiviso. Esto es lo que realmente significa no-dualidad. Significa que hay un solo Ser, sin una diferencia o brecha entre la revelación profunda de la Unidad y la forma en que se percibe y se vive cada momento de la vida. No-dualidad significa que la revelación interior y la expresión exterior de la personalidad son una y la misma. Muy pocos parecen estar interesados en la mayor implicación contenida en las profundas experiencias espirituales, ya que es la contemplación de estas implicaciones lo que rápidamente trae a la conciencia las divisiones internas existentes en la mayoría de los buscadores.
Las personas espirituales pueden ser algunas de las personas más violentas que nunca hayas conocido. En su mayoría, son violentas hacia sí mismas. Tratan violentamente de controlar su mente, sus emociones y sus cuerpos. Se enfurecen consigo mismas y se maltratan a sí mismas por no rebelarse ante la idea de la mente condicionada de lo que cree ser la iluminación. Nadie nunca se ha liberado a través de este tipo de violencia. ¿Por qué es que tan pocas personas son realmente libres? Porque tratan de amoldarse a las ideas, conceptos y creencias en sus cabezas. Tratan de concentrarse en su camino al cielo. Pero la libertad trata sobre el estado natural, la expresión espontánea y natural del ser. Si deseas encontrarla, observa que la idea misma de una persona que tiene el control es un concepto creado por la mente. Da un paso atrás en lo desconocido.
No hay nada más insidiosamente destructivo para el logro de la liberación que dudar de uno mismo y el cinismo. La duda es un movimiento de la mente condicionada que siempre dice que “no es posible”, que “la libertad no es posible para mí”. La duda siempre sabe; ella “sabe” que nada es posible. Y en este saber, la duda te roba la posibilidad de que te ocurra algo realmente nuevo o transformador. Por otra parte, la duda siempre va acompañada de un cinismo generalizado que inconscientemente le da un giro negativo a todo lo que toca. El cinismo es una visión del mundo que protege al ego del escrutinio, manteniendo una postura negativa en relación a lo que no conoce, no quiere conocer, o no puede conocer. Muchos buscadores espirituales no tienen ni idea realmente de lo cínicos que son y lo cargados de dudas que están. Es esta ceguera y negación de la presencia de la duda y el cinismo lo que hace imposible el nacimiento de una profunda confianza, una confianza sin la cual la liberación final siempre será simplemente un sueño.
Todo miedo viene del pensamiento en la forma de memoria (pasado) o de proyección (futuro). El pensamiento crea el tiempo: pasado, presente y futuro. Así que el miedo existe y proviene de la percepción de la existencia del tiempo. Estar libre del temor es estar libre del tiempo. Puesto que el tiempo es una creación del pensamiento, para estar libre del temor debes estar libre del pensamiento. Por consiguiente, es importante despertar y experimentar tu Ser fuera del pensamiento, existiendo como eternidad. Así que pon en duda todas las ideas de ti mismo que sean creaciones del pensamiento y del tiempo – del pasado, presente y futuro. Experimenta tu eternidad, tu divinidad, tu despertar hasta que estés convencido de que nunca estás sujeto al movimiento del pensamiento, del miedo o del tiempo. Estar libre del miedo es estar lleno de Amor.
Muchos buscadores espirituales se quedan “atrapados en el vacío”, en lo absoluto, en la trascendencia. Se aferran a la felicidad, o la paz, o la indiferencia. Cuando la motivación egoísta de vivir desaparece, muchos buscadores se vuelven indiferentes. Ellos ven la perfección de toda la existencia y no encuentran razón para hacer nada, incluyendo el cuidado de sí mismos o de otros. Yo llamo a esto “tomar un refugio falso”. Es una trampa del ego muy sutil. Esta fijación en lo absoluto y toda forma inconsciente de apego se pretende hacer pasar por la liberación. Puede ser muy difícil despertar a alguien de esta fijación engañosa, ya que literalmente no tienen ninguna motivación para soltarla. Atascados en una forma de indiferencia divina, estas personas creen que han llegado a la cima de la montaña, cuando en realidad se esconden en la mitad de su ladera.
La iluminación no quiere decir que uno deba desaparecer en el reino de la trascendencia. Esta fijación en lo absoluto es simplemente el polo opuesto de estar fijado en lo relativo. Con la llegada de la verdadera iluminación, hay un tremendo nacimiento del Amor impersonal y sabiduría que nunca se fija en ningún ámbito de la experiencia. Despertar a la visión del absoluto es profundo y transformador, pero despertar de todos los puntos de vista fijos es el nacimiento de la verdadera no-dualidad. Si el vacío no puede danzar, no es verdadera vacuidad. Si la luz de la luna no inunda el vacío cielo nocturno y se refleja en cada gota de agua, en cada brizna de hierba, entonces estás mirando solamente a tu propio sueño vacío. Yo digo: “¡Despierta!” Entonces tu corazón será inundado por un Amor que no se puede contener.
Quizás pueda señalarte la gran Realidad dentro de ti. Quizás despiertes a la experiencia directa de la realización del Ser. Quizás comprendas el fuego de la transmisión. Pero hay una cosa que nadie puede darte: sólo la integridad y la honestidad te llevará por completo a la otra orilla. Nadie puede darte la fuerza de carácter necesaria para la experiencia espiritual profunda que se convertirá en el catalizador de la transformación evolutiva llamada “iluminación”. Sólo tú puedes descubrir esa pasión que arde dentro con una integridad que no se conformará con nada menos que la Verdad.
La iluminación no tiene nada que ver con los estados de consciencia. Que estés en la consciencia del ego o en la consciencia de la unidad no es realmente la cuestión. He conocido a muchas personas que tienen fácil acceso a estados avanzados de consciencia. Aunque para algunas personas esto puede lograrse fácilmente, también me doy cuenta de que muchas de estas personas no son más libres que cualquier otra persona. Si no crees que el ego pueda existir en estados muy avanzados de consciencia, te equivocas. La cuestión no es el estado de consciencia, incluso los muy avanzados, sino el misterio despierto que es la fuente de todos los estados de consciencia. Es incluso la fuente de la presencia y del ser. Está más allá de toda percepción y toda experiencia. Yo lo llamo “conciencia despierta” (1). Para averiguar que estás vacío de la vacuidad tienes que morir en el misterio consciente, que es la fuente de toda existencia. Lo que pasa es que ese misterio está enamorado de toda su manifestación y no manifestación. Encuentras tu Ser dando un paso atrás fuera de ti mismo.
jueves, 26 de octubre de 2017
Principios de la alimentación Ayurveda (nutrición según los doshas)
Ayurveda se basa en la creencia de que nada es bueno para todo el mundo y que algo siempre es bueno para alguien. Esta creencia nace de la comprensión de que cada uno de nosotros es único. En pocas palabras, cada uno de nosotros es bioquímicamente diferente: tenemos diferentes niveles de hormonas, enzimas y neurotransmisores. Cada persona reacciona al mundo de maneras diferentes. Si todos somos diferentes, ¿por qué pensar que debe existir un programa de nutrición ideal para todos? ¿Cuando surgió esa idea?
Muchos gobiernos publican recomendaciones de las cantidades diarias de vitaminas y minerales. Por décadas, muchas personas han seguido estas directrices al pie de la letra y leen cuidadosamente las etiquetas de alimentos para entender qué cantidad de cada nutriente están recibiendo. La Asociación Americana del Corazón (EE.UU.) publica recomendaciones de las cantidades de frutas, verduras, cereales y lácteos que debemos consumir. Estas directrices se basan en modelos estadísticos de la "persona promedio" y en investigaciones científicas.
El problema con los modelos estadísticos es que la "persona promedio" es un mito que solo se encuentra en estas investigaciones. En la vida real, las necesidades individuales pueden variar significativamente. Las conclusiones que tenemos hoy en día son simplemente las mejores posibles basadas en los datos disponibles. Muchas veces, el problema con la información que recibimos es que rápidamente se desactualiza y refleja toda la información nueva. Lo que se acepta como la verdad hoy en día, a menudo se vuelve equivocaba en el mañana. Un buen ejemplo de ello es la ingesta de colesterol. Mientras que nos hemos obsesionado con la reducción de la ingesta de colesterol, estudios publicados en el último par de años en la prestigiosa revista British Medical Journal revelan que: mientras los números bajos de colesterol protejen contra enfermedades cardiovasculares, parecen aumentar el riesgo de ciertos tipos de cáncer. Además, se ha encontrado que los suplementos y las hierbas, que pensaban que eran "charlatanería", tienen interacciones bioquímicas complejas que benefician una amplia variedad de condiciones.
¿Qué se debe hacer? Hay muchas ideas disponibles sobre cómo comer y mantenernos sanos. Hay dietas llamadas después de las personas que escribieron un libro, dietas llamadas basado en los alimentos consumidos, dietas de los grupos sanguíneos y dietas que garantizan mantenerse en la "zona". Cada mes se publican nuevos libros y nuevas ideas.
Ayurveda es una ciencia de más de 5000 años de antigüedad cuyo objetivo es ayudar a una persona a entender lo que es correcto para esta como individuo único. De esa manera, mediante la evaluación del sistema digestivo, nervioso y endocrino, entre otros, y mediante la evaluación de la estructura corporal de una persona, una Especialista Clínico de Ayurveda diseña una dieta específica según las necesidades del paciente.
La medicina Ayurveda enseña que las personas con una naturaleza vata, o aquellas personas delgadas que padecen de resequedad y frío, necesitan más cereales, aceites, sal y un poco de picante en su dieta. Aquellos que no reciben las cantidades suficientes son propensos a la ansiedad, al estreñimiento y al insomnio, entre muchas otras enfermedades. Ellos necesitan alimentos nutritivos y con frecuencia tienen dificultades para mantener una dieta vegetariana.
La gente de naturaleza vata debe evitar comer demasiadas ensaladas y frutas, así como los frijoles y disfrutar de más cereales, lácteos y frutos secos.
La gente de naturaleza pitta, o aquellos que tienden a ser calurosos, intensos y muy centrados necesitan más vegetales crudos y alimentos ligeramente condimentados. Se cree que la comida picante conduce a una mayor incidencia de erupciones en la piel, debilidad del hígado e ira. Las ensaladas grandes son maravillosas.
La gente de naturaleza kapha, o aquellos que tienden a tener sobrepeso o ser robustos y con frecuencia se mueven y hablan muy despacio, se benefician de alimentos más ligeros como verduras y ensaladas y son exitosos comiendo alimentos picantes. Si come en exceso alimentos pesados, dulces y aceitosos puede llegar a manifestarse como mayor acumulación de mucosa, así como aumento de peso y diabetes mellitus. Las personas con carácter kapha deben evitar todos los dulces, productos lácteos y frutos secos y la mayoría de los cereales como el trigo y el arroz. Sin embargo, se pueden comer granos como la quinua y el mijo.
Nada es correcto para todos y todo es bueno para alguien. Ayurveda evita el dogma de "todo el mundo debe comer..." y lo sustituye por un programa de alimentación individualizado que satisface las necesidades de las personas. Con una dieta y un estilo de vida adecuado, el objetivo de Ayurveda es ayudar a cada persona a alcanzar su potencial máximo: física, emocional y espiritualmente.
Dieta ayurvédica para cada dosha
Vata
Mejores: Cereales cocidos, mantequilla, productos lácteos, frutos secos, verduras cocidas
Peores: Ensaladas crudas, frutas, frijoles
Pitta
Mejores: Ensaladas crudas, cereales cocidos, leche, semillas
Peores: Alimentos picantes, alimentos ácidos, alimentos fritos, alimentos fermentados como el yogur y el vinagre.
Kapha
Mejores: Ensaladas, verduras cocidas, alimentos picantes, quinua, mijo, harina de maíz y trigo sarraceno
Peores: Lácteos, carne, queso, nueces, trigo y arroz
Diagnóstico por pulso
Según el Ayurveda, la enfermedad significa que no hay balance entre los doshas; la clave de la curación está en devolver el equilibrio a nuestro sistema. El Ayurveda posee una herramienta efectiva para diagnosticar enfermedades. Se llama Nadi Pareeksha o Diagnóstico por pulso. Apoyando un dedo sobre tu muñeca, el médico Ayurveda puede fácilmente detectar los desequilibrios del cuerpo y recomendar un tratamiento efectivo.
Habitualmente el tratamiento viene bajo una de dos formas:
1. Panchakarma, un programa de purificación corporal en 5 instancias
2. Medicinas en base a hierbas para llevar al cuerpo a un equilibrio
El Ayurveda refuerza la salud sin perturbar la inteligencia natural del cuerpo; los tratamientos Ayurvédicos no tienen efectos colaterales negativos. Por esto, ahora muchas personas alrededor del mundo están volviéndose a la ciencia antigua del Ayurveda para recuperar y conservar un estado de salud óptimo.
El Ayurveda puede ser utilizado por sí sólo o como complemento de un tratamiento alopático. El estilo de vida ayurvédico
El Ayurveda otorga gran importancia al pathya, es decir el estilo de vida (hábitos alimentarios y rutina diaria). El Ayurveda también provee orientación para ajustar nuestro estilo de vida según los cambios de estación.
www.escuelaayurveda.com
https://www.artofliving.org/ar-es/ayurveda
Etiquetas:
AUTOAYUDA-REFLEXIONES,
EVOLUCIONANDO
Abonando un espacio de Paz Interior
En busca de la sabiduría que transforma y libera
El conocimiento ordinario y la erudición no llegan a transformarnos por completo ni a liberarnos de los engaños, velos e impedimentos de la mente. Necesitamos otro tipo especial de conocimiento, que surja de nuestro entendimiento correcto y nuestra naturaleza más profunda; esa inteligencia primordial a la que hacen referencia tantos maestros de Oriente y que no se obtiene a través del pensamiento conceptual, sino de un tipo muy especial de percepción consciente que procura una nueva manera de “ver” que traspasa los velos de la mente y conecta con una Realidad que se nos escapa o que apreciamos por completo distorsionada.
O todo es un desatino, un sinsentido, un despropósitio, o hay un “lenguaje” escondido que se nos oculta por la oscuridad y el egocentrismo de la mente, pero que puede ser recobrado cuando logramos desencadenar una categoría especial de visión que en el yoga denominamos “visión pura” y en el budismo “visión penetrativa” y que nos permiten adentrarnos en una esfera de conocimientos o intuiciones que escapan al saber ordinario, y los maestros han denominado Sabiduría o conocimiento supramundano, y que es el que responde a interrogantes existenciales que no pueden ni remotamente hallar respuesta a tavés del pensamiento que enraiza en una mente ofuscada, ávida y que es tendente a la aversión u odio.
La mente ordinaria vive en los estrechos límites del apego y la aversión, generando continuado sufrimiento. Solo en la medida en que mediante el autodesarrollo y la meditación sea posible acceder a otra dimensión de mente liberada del aferramiento y el resentimiento, será posible crear un estado mental de equilibrio y bienestar.
Cuando aparece una sensación agradable, la mente se apega y aferra a ella y entra en dependencia o servidumbre; quiere reasegurarla, repetirla, intensificarla, hacerla permanente y así sobreviene la adicción, la avidez descontrolada y, si la sensación grata desaparece, la frustración y el sufrimiento.
Pero cuando se trata de una sensación desagradable, la mente se resiste y se resiente, la rechaza, origina ira o rabia, en suma, crea dolor sobre el dolor. ¡Sufrimos tanto por no querer sufrir!
La ignorancia básica de la mente, crea ofuscación, avaricia y odio, o sea tribulación y sufrimiento. Por falta de visión clara, entendimiento de que todo es inestable y ausencia de ecuanimidad, generamos mucho sufrimiento que podríamos evitarnos y añadimos aflicción a la aflicción.
Reaccionamos desorbitadamente y eso causa dolor sobre el dolor y nos ponemos el segundo dardo.
Hay que aprender a disfrutar sin tanto apego y a sufrir lo inevitable sin tanto resentimiento y frustración. Mediante una visión más clara y la ecuanimidad, no reaccionaremos tan desmesurada y neuróticamente.
A través de la meditación superamos muchos viejos patrones de pensamiento productores de ignorancia y de sufrimiento y vamos abonando un espacio de paz interior.
Ramiro Calle
ESCRITOR. DIRECTOR DEL CENTRO SHADAK
jueves, 21 de septiembre de 2017
Guerrero de Luz
El guerrero de la luz lo sabe: todo el mundo tiene miedo de todo el mundo.
Este miedo generalmente se manifiesta de dos maneras: a través de la agresividad o a través de la sumisión. Son aspectos del mismo problema.
Por eso, cuando está delante de alguien que le inspira temor, el guerrero se acuerda de que el otro tiene las mismas inseguridades que él, pasó por obstáculos parecidos, vivió los mismos problemas.
Pero está sabiendo manejar mejor la situación. ¿Por qué? Porque él utiliza el miedo como motor, y no como un freno.
Entonces el guerrero aprende del adversario, y actúa de la misma forma.
El guerrero de la luz está ahora despertando de su sueño.
Piensa: “No sé luchar con esta luz, que me hace crecer”. La luz, sin embargo, no desaparece.
El guerrero piensa: “Necesitaré hacer cambios, peor me falta voluntad para ello”.
La luz continúa, porque la voluntad es una palabra llena de trucos.
Entonces los ojos y el corazón del guerrero empiezan a acostumbrarse a la luz. Ya no lo asusta, y él pasa a aceptar su Leyenda, aun cuando eso signifique correr riesgos.
El guerrero estuvo dormido mucho tiempo. Es natural que se vaya despertando poco a poco.
El guerrero de la luz lee con atención un texto que el Alma del Mundo envió a Chico Xavier:
“Cuando consigas superar graves problemas de relación, no te detengas en el recuerdo de los momentos difíciles, sino en la alegría de haber atravesado una prueba más en tu vida. Cuando acabes un largo tratamiento de salud, no pienses en el sufrimiento que fue necesario afrontar, sino en la bendición de Dios que permitió tu cura.
“Conserva en tu memoria durante el resto de tus días las cosas buenas que surgieron de las dificultades. Ellas serán una prueba más de tu capacidad, y te infundirán confianza ante cualquier obstáculo”.
“Cuando consigas superar graves problemas de relación, no te detengas en el recuerdo de los momentos difíciles, sino en la alegría de haber atravesado una prueba más en tu vida. Cuando acabes un largo tratamiento de salud, no pienses en el sufrimiento que fue necesario afrontar, sino en la bendición de Dios que permitió tu cura.
“Conserva en tu memoria durante el resto de tus días las cosas buenas que surgieron de las dificultades. Ellas serán una prueba más de tu capacidad, y te infundirán confianza ante cualquier obstáculo”.
algunos fragmentos de Paulo Coelho
Etiquetas:
AUTOAYUDA-REFLEXIONES,
EVOLUCIONANDO,
POEMAS Y REFLEXIONES
martes, 4 de abril de 2017
LOS OPUESTOS INVISIBLES
LOS OPUESTOS INVISIBLES (Luz y Sombra, Individual y Colectiva)
Por el Lic. Sergio Herchcovichz
El principio polar en el pensamiento chino
Precisar cuando surge concretamente la idea de polaridad es sumamente complicado, pero debemos partir necesariamente de conceptos que nos llegan, por lo menos por antigüedad, desde oriente o más certeramente, China. China ha sido la cuna de las ideas filosófico-religiosas acerca del Tao. El Tao según traduce Richard Wilhelm, significa tanto camino como sentido, un sentido antes de toda realización y un camino correcto. Del Tao surgen dos principios fundamentales de la realidad, lo luminoso polar o Yang, y lo oscuro o sombrío o Ying, de éstos surgen, luego, los demás opuestos polares. El cuerpo es vivificado con la coparticipación de dos estructuras anímicas: Hun (animus) que pertenece al principio Yang, y Po (anima), que pertenece al principio Ying. El anima, en la idea china, está ligada a los procesos corporales, en cambio el animus se relaciona con el alma superior. Este último mora en los ojos, mientras que el anima en el bajo vientre. Dado que el animus deriva del principio Yang, se lo considera alma - yang luminosa, mientras que el anima representa el alma-ying oscura. Por último mencionamos que en el pensamiento chino Li es el sol y Kan es la luna, las bodas de Kan y Li son el secreto proceso mágico que engendra al niño, el nuevo Hombre, el ser integrado.
La teoría de los opuestos en la obra de Carl G. Jung
La obra de Carl G. Jung se encuentra atravesada permanentemente por la idea china del Ying y el Yang, desde los principios energéticos hasta los tipos de personalidad, desde la oposición consciente-inconsciente, hasta la compensación propia del sueño; y sobre todo si tomamos todo el desarrollo de los trabajos alquímicos. Pero es esencial, desde mi punto de vista, el hincapié que hace sobre el tema de la sombra, o más precisamente de la oposición persona-sombra. Carl G. Jung nos sugirió sabiamente que uno de los primeros pasos que se deben dar al iniciar un análisis es el enfrentamiento con la sombra.
La sombra no forma parte de la imagen consciente que tenemos de nosotros mismos, se oculta en los umbrales de lo inconsciente y actúa en forma indirecta, por eso debemos aprender a verla cuando aparece e iniciar con ella un contacto más fluido que nos permita conocernos a nosotros mismos. También, en el marco social, la sombra se filtra en la discriminación, la marginación y la violencia colectiva. Por ejemplo, si tomamos la situación de los países latinoamericanos y africanos respecto del mundo anglosajón, observamos que prevalece la desnutrición, el analfabetismo y la violencia, quizás porque no son otra cosa que la sombra de los ex colonizadores, que dejaron las máscaras en sus lugares de origen y explotaron la sombra en los países colonizados. El mundo compensa pero en un solo sentido, si cada país atravesara su propia sombra y la integrara, no necesitaría depositar la basura fuera de su hogar.
El diálogo entre opuestos
En los comienzos de un análisis, podemos determinar qué tipo de personalidad presenta el paciente (introvertido o extravertido) a través de nuestra observación y su relato, podemos también conocer su persona o máscara, y, si oponemos a ésta la polaridad, podemos acceder a la sombra. Pero para el paciente esto no es tarea fácil, él tiene que darse cuenta de quién es, y es él quien debe aceptar esa parte que no reconoce y vive como ajena a su vida. Ante una situación de conflicto, suelen aparecer dos posiciones encontradas, dos fuerzas de signo contrario, dos personajes arquetípicos que luchan con ánimo de prevalecer sólo uno de ellos. Son contrarios que se atrincheran en su posición y no quieren resignar ni un centímetro, uno se encuentra en un polo y el segundo en otro. Sin embargo, tanto uno como el otro tienen cosas que decirse, proponemos al paciente que sostenga un diálogo fantaseado y así estos dos aspectos pueden mostrar lo que piensan, sienten y creen, y así, confrontar. Pueden discutir, pelear, llorar o reír juntos, hasta que logren entenderse y finalmente integrarse.
Jung en su libro Misterium Conjuntionis, refirió justamente sobre el tema de la integración de los opuestos simbolizado esencialmente en la imagen del casamiento alquímico, y en los atributos alquímicos del sol y la luna (Li y Kan en el pensamiento chino), como opuestos masculino y femenino. "Todo es doble; todo tiene dos polos; todo su par de opuestos: los similares y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades; pueden reconciliarse todas las paradojas." (Hermes Trimegisto, El Kybalión , Bs. As. 1998, pág. 85). La sombra funciona también como un opuesto invisible, un contrario que, aunque funciona todo el tiempo, no se ve. Pero sí observamos sus efectos en nuestras conductas: se agazapa en el malhumor, en un comentario a destiempo o escondida en alguna adicción, y se hace presente cuando menos la esperamos; se vive como un otro yo, ajeno a uno mismo. "Si quieres que algo se junte, debes dejar que primero se separe, si quieres que algo disminuya, debes dejar que primero aumente". (Lao Tse, Tao Te Ching, Bs. As. 1998 pág. 60).
En el transcurso de un análisis la sombra se manifiesta continuamente a través de diversos mecanismos: la proyección, la negación, la represión y la somatización, en su aspecto negativo, y en la identificación en su aspecto positivo. Cada vez que la sombra aparece nos abre una puerta, así nos dice Jung: "El encuentro con uno mismo, al principio, es el encuentro con la propia sombra. La sombra es un pasaje, una puerta estrecha y no hay forma de bajar al pozo profundo sin sufrir el dolor del angostamiento que implica cruzarla. Pero hay que aprender a conocerse a uno mismo para saber quién se es. Porque, por sorpresa, lo que se encuentra detrás de la puerta es una vasta extensión de incertidumbres sin precedentes, sin derecho ni revés, sin parte superior ni inferior, sin ubicación ni pertenencia, ni bien ni mal. Es el mundo del agua…, donde soy indivisiblemente esto y aquello al mismo tiempo, donde experimento al otro dentro de mí mismo y el otro fuera de mí me experimenta a mí." (Carl G. Jung, Collected Works vol. 9,1, pág. 22).
Nuestro trabajo con la sombra consiste en desenmascararla, concientizarla y reconocerla como propia, saber que todos contenemos dos polaridades que nos enfrentan con la vida, integrar esas polaridades y reconocer ese Opuesto Invisible, es la tarea para luego poder recorrer el largo camino de la Individuación.
Copyright © 2017 Centro Jung de Buenos Aires
|
lunes, 21 de noviembre de 2016
domingo, 18 de septiembre de 2016
MANDALA INTUITIVO
Mandalas
intuitivos
“Sólo se volverá clara tu visión cuando puedas mirar en tu propio
corazón. Porque quien mira hacia fuera, sueña, y quien mira hacia dentro,
despierta” Carl Jung
Mandala
Intuitivo
es un reflejo de nuestro interior. Necesitamos unos minutos de contemplación,
concentración y calma.
La creación de un Mandala Intuitivo es un ida y vuelta entre lo sutil y lo
concreto. Es esa porción del universo que ocupa nuestro ser, nuestra esencia.
Creamos nuestro propio espacio sagrado, dejando fluir las energías de forma
libre y natural.
nos ayuda a desarrollar la auto-aceptación
y la auto-observación de una manera natural e intuitiva. Nos centra, nos
armoniza, nos hace sentir paz y bienestar. Para crear mandalas Intuitivos
dejamos fluir la imaginación, la creatividad, la energía, actuando de forma
libre e intuitiva, sin preconceptos. Buscar un significado racional puede truncar el valor esencial del mandala. El momento presente es el que cuenta y no lo que sepamos de colores y formas. Hay que dejar que los colores y las formas hablen a través de nosotros.
Se pintan de manera intuitiva, sin pensarlo. Si lo comenzamos a pintar de afuera hacia adentro, se representa el autoconocimiento de lo externo hacia nuestro centro, hacia nuestro interior ( introversión). Si nace de nosotros comenzar desde el centro hacia afuera, esto simboliza la expansión de la conciencia ( extroversión) Del mismo modo elegimos los colores, no importa que no combinen entre sí. En ellos se verá reflejado nuestro estado de ánimo y emociones que aun no son conscientes.
viernes, 19 de agosto de 2016
SENTIR, ACEPTAR, RESPIRAR... APRENDIENDO A MEDITAR.
APRENDIENDO A MEDITAR
la meditación tiene que ver con el equilibrio del pensamiento y el proposito es encontrar un estado interno en el que uno se sienta centrado , sensación interna de equilibrio.
No es lo mismo que estar relajado, la diferencia es la conciencia que se pone en la meditación , ahi hemos de estar “ despiertos”.
Encontrar este estado , vivirlo , sentirlo y disfrutar de él.
Para llegar a este estado tienen que suceder tres cosas , que estemos relajados y comodos , tranquilos y concentrados.
Mantener una postura donde haya algo de comodidad ,con la espalda recta para que la energía fluya por la columna y estemos más conscientes.
Se tiene que meditar habitualmente, todos los dias, los primeros 2 ó 3 meses, acostumbrarse a la postura.
La tecnica de respiración, es muy necesaria e importante para encontrar ese punto de tranquilidad o equilibrio emocional.
Luego tomar consciencia de la emoción que se siente , de esa manera le quitamos peso a la emoción, dandonos cuenta de como estamos, por ejemplo , dedicar unos instantes a tomar consciencia del cuerpo de la emoción y del pensamiento.
“ Estoy como estoy” y lo unico que hago es tomar consciencia, darme cuenta de ello y aceptarlo. ( sin juicio )
Respiramos entre 5 y 10 mint, respiración completa cuando se lleva un tiempo y respiración abdominal si no hace yoga
CONSCIENCIA, RESPIRACIÓN, CONCENTRACIÓN
Tratar de dirigir a la mente en una sola dirección ya que la mente siempre está en movimiento.
No se puede dirigir rigidamente porque la mente tiene más fuerza que la voluntad , si la mente se escapa , la volvemos a dirigir , apoyando el pensamiento en algo como un mantra “ OM NAMO NARAYANAYA” o en una imagen que tenga que ver con el orden y armonía que se quiere conseguir, un simbolo ( meditación con forma ), un Mandala, o algo que sea evolutivo en la meditación, e invitar a los pensamientos a esa concentración.
Si uno se concentra en el entrecejo , está facilitando su capacidad de imaginar , nos dá mente clara, equilibrada e imaginación. Sentir el entrecejo y llevar los ojos hacia allí , centrar allí la energía apoyando la lengua entre los dientes y el paladar. Como si respirasemos a través del entrecejo , a través de una ventana por la que luego observaremos y visualizaremos.
Tambien nos podemos concentrar en el corazón recitando un mantra.
Más allá , también se puede concentrar uno en ese sentimiento que estabamos buscando, cuando nace ese sentimiento , toda la energía se concentra en él y lo alimentamos respirando, en él enfocamos la conciencia para que crezca.
La meditación es lo que sucede cuando se hace todo lo descrito , puede que salga un sentimiento contrario como la rabia , la tristeza, etc... y entonces lo que hay que hacer con ello es algo parecido a subir y bajar una montaña.
Si me pierdo y me desequilibro , vuelvo otra vez a la respiración , pranayama , si me tranquiliza vuelvo a la concentración y si no hay forma de encontrar tranquilidad lo acepto y vuelvo a la toma de consciencia dandome cuenta de lo que ahora hay , quedandome con ello.
“ SENTIR , ACEPTAR , RESPIRAR”Tener presente la meta sin apego.
No es lo mismo que estar relajado, la diferencia es la conciencia que se pone en la meditación , ahi hemos de estar “ despiertos”.
Encontrar este estado , vivirlo , sentirlo y disfrutar de él.
Para llegar a este estado tienen que suceder tres cosas , que estemos relajados y comodos , tranquilos y concentrados.
Mantener una postura donde haya algo de comodidad ,con la espalda recta para que la energía fluya por la columna y estemos más conscientes.
Se tiene que meditar habitualmente, todos los dias, los primeros 2 ó 3 meses, acostumbrarse a la postura.
La tecnica de respiración, es muy necesaria e importante para encontrar ese punto de tranquilidad o equilibrio emocional.
Luego tomar consciencia de la emoción que se siente , de esa manera le quitamos peso a la emoción, dandonos cuenta de como estamos, por ejemplo , dedicar unos instantes a tomar consciencia del cuerpo de la emoción y del pensamiento.
“ Estoy como estoy” y lo unico que hago es tomar consciencia, darme cuenta de ello y aceptarlo. ( sin juicio )
Respiramos entre 5 y 10 mint, respiración completa cuando se lleva un tiempo y respiración abdominal si no hace yoga
CONSCIENCIA, RESPIRACIÓN, CONCENTRACIÓN
Tratar de dirigir a la mente en una sola dirección ya que la mente siempre está en movimiento.
No se puede dirigir rigidamente porque la mente tiene más fuerza que la voluntad , si la mente se escapa , la volvemos a dirigir , apoyando el pensamiento en algo como un mantra “ OM NAMO NARAYANAYA” o en una imagen que tenga que ver con el orden y armonía que se quiere conseguir, un simbolo ( meditación con forma ), un Mandala, o algo que sea evolutivo en la meditación, e invitar a los pensamientos a esa concentración.
Si uno se concentra en el entrecejo , está facilitando su capacidad de imaginar , nos dá mente clara, equilibrada e imaginación. Sentir el entrecejo y llevar los ojos hacia allí , centrar allí la energía apoyando la lengua entre los dientes y el paladar. Como si respirasemos a través del entrecejo , a través de una ventana por la que luego observaremos y visualizaremos.
Tambien nos podemos concentrar en el corazón recitando un mantra.
Más allá , también se puede concentrar uno en ese sentimiento que estabamos buscando, cuando nace ese sentimiento , toda la energía se concentra en él y lo alimentamos respirando, en él enfocamos la conciencia para que crezca.
La meditación es lo que sucede cuando se hace todo lo descrito , puede que salga un sentimiento contrario como la rabia , la tristeza, etc... y entonces lo que hay que hacer con ello es algo parecido a subir y bajar una montaña.
Si me pierdo y me desequilibro , vuelvo otra vez a la respiración , pranayama , si me tranquiliza vuelvo a la concentración y si no hay forma de encontrar tranquilidad lo acepto y vuelvo a la toma de consciencia dandome cuenta de lo que ahora hay , quedandome con ello.
“ SENTIR , ACEPTAR , RESPIRAR”Tener presente la meta sin apego.
Etiquetas:
AUTOAYUDA-REFLEXIONES,
EVOLUCIONANDO,
SOBRE LAS EMOCIONES.
miércoles, 17 de agosto de 2016
ROMPIENDO MASCARAS
Dependencia Emocional
Rompiendo las mascaras
Las mascaras impiden que las relaciones basadas en la intimidad, el compromiso y la sinceridad puedan darse.
¿Qué es una máscara?
Una máscara es cualquier rol, papel, o personaje autoimpuesto que representas o utilizas para proyectar una determinada imagen que no tiene mucho que ver con quien realmente eres.
En principio todos usamos roles para adaptarnos a las diferentes áreas de nuestra vida y esto no tiene nada de malo, sin embargo pueden entorpecer tus relaciones, sobre todo las de pareja, sí las utilizas como un mecanismo de protección para no sentirte vulnerable o no mostrar aspectos de ti que te parecen condenables.
¿Su función?
Te sirven para protegerte de los demás dando una imagen de lo que no eres pero que a ti te resulta cómoda porque es lo que en un momento dado aprendiste para sobrevivir cuando todavía eras niño.
Muchas de estas mascaras están estrechamente relacionadas con patrones inconscientes, recuerda que en capítulos anteriores estos patrones tienen un componente de acción y en ella tiene lugar la representación.
“Una de las leyes fundamentales de la vida es esta: aquello que ocultas, seguirá creciendo, y aquello que muestres, si es algo erróneo, desaparecerá, se evaporara bajo la luz del sol y, si es correcto, se nutrirá. Cuando ocultas algo ocurre justo todo lo contrario: lo correcto comienza a morir porque no lo estas alimentando. De modo que cuando te ocultas detrás de alguna mascara, lo real empieza a morir y lo irreal empieza a crecer, engorda cada vez más. Si te expones a ti mismo lo irreal morirá, esta destinado a morir porque lo irreal no puede permanecer expuesto”. Osho.
Tipos de máscaras
Existen muchos tipos de máscaras: el valiente, la luchadora, el fuerte, la madre, la sacrificada, el malhumorado….Sin embargo estas son las que en general más utilizamos:
RESCATADOR: quien trata siempre de “ayudar” a la otra persona
VERDUGO: quien trata siempre de culpabilizar a la otra persona
VICTIMA: quien siempre esta libre de culpa e indefenso
Este es un triangulo vicioso que hace que en un momento puedas estar representando un determinado papel y más tarde otro, también dentro de los miembros de la pareja se puede establecer este intercambio de roles. Son papeles que adoptamos inconscientemente para manipular y controlar a los demás.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)