Entrevista al Dr. Mario A. Puig

 

Nuestro juego interno se convierte en nuestro juego externo

 

Mario Alonso Puig es médico especialista en cirugía general y del aparato digestivo, fellow en cirugía por la Facultad de Medicina de la Universidad de Harvard, miembro de la Academia de Ciencias de Nueva York y de la Asociación Americana para el Avance de la Ciencia. Una mente bien ordenada, entrenada sin duda, pero al servicio de una consciencia despierta. Si entendemos la vida como él la expresa, lo cierto es que de repente encajan todas las piezas del puzzle. Es una persona abierta a la experiencia, que aboga por un cambio de paradigma y despliega todo su potencial con las personas que tienen la suerte de cruzarse con él o con sus trabajos.

 

 

¿Cómo compatibiliza una visión holística, casi mística, con otra científica más cartesiana y determinista?

De una forma muy natural. Yo creo que hay muchas cosas que vemos como dilemas cuando en realidad son contrastes, es decir, no es lo uno o lo otro, sino que es lo uno y lo otro. No creo que esté reñida la visión de la ciencia con otra más espiritual del ser humano. Creo que nos aferramos a un punto de vista y no nos abrimos a otros. En este sentido, creo que la ciencia tiene que aprender a ser humilde y entender que hay cosas que no se pueden medir todavía y que sin embargo existen. Por otra parte, el mundo que se aleja de la ciencia tiene que entender que la apreciación cuantitativa y cualitativa de las cosas también tiene un valor. Es la arrogancia la que nos mata. Yo creo que desde la humildad, que viene de humus, lo que fertiliza la tierra, podemos abrirnos a la idea de que la ciencia es un valor muy importante, pero que no puede determinar todo lo que es la realidad, la mente no está limitada a un único punto de vista.

¿Qué opina de los valores que promueve la actual sociedad capitalista de consumo con relación a la felicidad y a la realización del ser?

Yo creo que primero tenemos que diferenciar dos conceptos: el bienestar subjetivo y la felicidad. Son dos cosas totalmente diferentes y cometemos un error al igualarlas. Una persona puede tener un bienestar subjetivo aparentemente claro y manifiesto, pero en su interior no estar en una situación de serenidad, no tener paz. Otra persona puede tener un bienestar subjetivo aparentemente más reducido y sin embargo tener una experiencia interna totalmente distinta. Ésta es una de las cosas que tenemos que matizar. Otra es que no creo que exista ningún problema con el dinero en sí, sino que el problema surge cuando ponemos el dinero en el centro de la vida. Cuando el dios es el mercado, el ser humano es rebajado a la condición de objeto. Cuando rebajas al ser humano pierdes toda la belleza que ese ser humano trasmite. Nosotros generamos esos problemas.

¿Qué relación existe entre la enfermedad y el estado emocional de las personas?

Ésta es una pregunta interesantísima a la cual ya podemos contestar con una base científica. Se ha podido fotografiar cómo cuando una persona empieza a ser invadida por sentimientos negativos, ese proceso que empieza en áreas más cognitivas, más intelectuales, va derivando y acaba produciendo cambios en la química sanguínea. Somos muy responsables de nuestros estados emocionales, muy capaces de darles una respuesta. Por ejemplo: cuando una persona empieza a pensar de forma positiva, a animar a la gente que le rodea, a trasmitirles la idea de que siempre hay un camino ante la dificultad, se ha podido corroborar la presencia en su sangre de un neuropéptido, una hormona de corta cadena que tiene dos efectos: el primero es analgésico, y el segundo es capaz de desconectar el conducto del miedo. Y esa respuesta se puede observar en el que tiene esa actitud positiva pero también en las personas a las que anima y apoya. ¿Qué quiere decir esto? Si, ante un desafío, el circuito del miedo me envuelve, no es que yo tenga miedo, es que el miedo me tiene a mí, con lo cual no soy operativo, me bloqueo. Que yo pueda producir un cambio hormonal a través de «yo creo en ti», es maravilloso porque eso tiene dimensiones absolutamente inimaginables. Podemos hablar de hormonas como la dopamina, la serotonina… Es decir, los estados mentales y corporales son dos caras de una misma moneda del inconsciente.

Por ejemplo, cuando una persona está presa de la ira, el resentimiento o la desesperanza, sabemos que suben en sangre los niveles de cortisol, que es una hormona muy saludable cuando sigue los llamados ritmos circadianos; pero cuando se rompe ese ritmo y el cortisol está alto, su concentración dificulta el funcionamiento de un linfocito, de una célula blanca especializada en luchar contra bacterias, virus y tumores, que se llama linfocito asesino. No tenemos pruebas actualmente de que los estados de ánimo negativos favorezcan el crecimiento de tumores malignos pero sí de que dificultan la lucha contra ellos. También sabemos que nuestros estados de ánimo negativos reducen la producción de una enzima de una estructura molecular llamada telomerasa. La función de ésta es reparar los telómeros que son algo así como unos pequeños capuchones que hay en los cromosomas para evitar que éstos se abran. Si el cromosoma se abre, las hebras de ADN se desflecan y si eso ocurre, la longevidad podría reducirse. Queda mucho por descubrir porque, así como se produjo un gran avance en neurociencia, sobre todo a partir de la última década del siglo pasado y principios del actual, hacen falta nuevos aparatos para seguir investigando en un campo infinito y fascinante. Y lo que es bastante impresionante es que la física cuántica, la neurobiología, etc., están dando una explicación científica a cosas que filósofos presocráticos y ciertos místicos ya venían describiendo en un lenguaje más poético pero no menos real.

Ellos ya sabían cosas como ésta: que el observador afecta a lo observado, algo que el mundo de la física subatómica acaba de desvelar. La palabra “filosofía” significa ni más ni menos que amor a la sabiduría y los conocimientos sin sabiduría no se pueden utilizar correctamente.

Los nuevos descubrimientos científicos muestran la existencia de la regeneración neuronal. ¿De qué depende que se puedan crear nuevos circuitos neuronales y restaurar zonas adormecidas?

Cuando yo estudiaba medicina, se sostenía que las neuronas no se reproducían por su extraordinaria complejidad. Tengamos en cuenta que una neurona tiene entre 10.000 y 250.000 conexiones. Imaginemos una estructura que recibe 250.000 impulsos, rodeada de 250.000 cables, y que además tiene que hacer una ponderación más-menos y en función de eso decidir si dispara o no dispara un impulso. Nuestra visión ha cambiado radicalmente con el descubrimiento de dos factores fundamentales. Del primero ya hablaba Santiago Ramón y Cajal, quien dijo: «Todo ser humano, si se lo propone, puede ser escultor de su propio cerebro». Esta bellísima frase es literalmente correcta. Cajal describió las espinas dendríticas, unos pequeños botones dentro de las ramificaciones neuronales; se sabe que cuando una persona es valiente, se entrena, estudia, aprende un instrumento musical, se interesa por las cosas, aumentan las espinas dendríticas. Eso se llama neuroplasticidad. Es muy importante que las neuronas estén muy conectadas.

Podríamos decir de una manera muy simple que, a mayor grado de concentración neuronal, mayor inteligencia. Por otro lado, si bien es cierto que las neuronas no se reproducen, sí se regeneran. ¿Cómo lo hacen? Hay células madre que están localizadas en unas cavidades llamadas ventrículos. Cuando un ser humano entra en un entorno incierto, tiene que aprender deprisa, tiene que controlar su pánico… Hay una señal química que le dice a la célula madre: «Desplázate al hipocampo». La distancia del ventrículo de la cavidad cerebral al hipocampo es de un milímetro, es decir, nada. La célula madre se desplaza y allí empieza a convertirse en una nueva neurona, de tal manera que en tres semanas se ha diferenciado y conectado con la red neuronal. Este proceso se llama “neurogénesis”. Esto quiere decir que el ser humano tiene esa capacidad. El segundo factor a que aludía está relacionado con un descubrimiento muy reciente sobre las células de Glia. Por cada neurona, hay nueve células de Glia, y se había considerado siempre que éstas sólo eran células de sostén nutricional para las neuronas. Hoy en día se sabe que colaboran en el proceso de pensamiento y de creatividad. Y las células de Glia sí que se reproducen.

¿Es cierto que sólo utilizamos un pequeño potencial de nuestro cerebro? ¿Qué alberga la parte no utilizada? ¿Cómo se puede acceder a ella?

Esta parte es muy curiosa, pero no hay muchos datos científicos al respecto. Normalmente se repite con frecuencia que sólo se utiliza el 10% del cerebro. ¿Cómo vamos a saber cuál es el 10% si no sabemos cuál es el 100%? Sí sabemos del cerebro lo siguiente: sabemos que los dos hemisferios, que son áreas de asociación, funcionan de forma radicalmente diferente en unas cuantas cosas muy importantes y que, por el sistema educativo, uno de los dos hemisferios, el derecho, experimenta una atrofia funcional. Pasamos de ser niños con una muy buena coordinación hemisférica a entrar en el mundo de la lengua y las matemáticas, donde compartir, reír, experimentar… parece quedar fuera de juego, y el hemisferio derecho pierde protagonismo. Sí sabemos que el ser humano tiene un cerebro de una capacidad espectacular, pero el programa mental, los hábitos de pensamiento lo limitan. Aunque realmente son cosas que no se puede comparar, imaginemos por un momento que el cerebro es un ordenador. Pero ni siquiera el mejor ordenador producirá resultados satisfactorios si le introducimos un programa basura, y eso no será culpa del ordenador. Tenemos en el cerebro muchos programas basura que es muy difícil suprimir y sustituir por otros que funcionen bien. Hay muchas partes de nosotros que están bloqueadas. Somos herederos de la visión de René Descartes, que en el siglo XVII preconizaba que las capacidades cognitivas son las importantes y que las emociones están en un segundo nivel. Esto es absurdo y contraproducente. Sabemos perfectamente que la mente muestra lo que el corazón quiere sentir. Una persona apasionada se convierte en un transformador de la ciencia. La creatividad es hija de la pasión.

¿Es importante la emoción para desarrollar el potencial del cerebro?

En cuanto a la posibilidad de desarrollar ese potencial, son varias las cosas que se pueden hacer. Lo primero es centrarse en lo que se quiere y no en lo que se teme. Es decir, dar mucho más valor y prestar más atención a la solución que al problema. El concepto del vaso medio lleno o medio vacío hay que matizarlo muy bien. Cuando se lo ve como medio lleno, el vaso empieza a llenarse más, y a la inversa, porque lo que creemos lo creamos. Nuestro juego interno se convierte en juego externo. El ser humano influye en su realidad, aunque no sea consciente de ello. El ser humano necesita soñar. Lo segundo es potenciar muchísimo la comunicación, no sólo como trasvase de información sino como forma de compartir sueños. Tercero, es fundamental el humor. Cuarto, es igualmente importante el ejercicio físico que, como se ha demostrado, mejora la neurogénesis. En quinto lugar, habría que estar muchísimo más en contacto con la naturaleza y no ser un rey Sol, como si todo girase alrededor de uno. Hay que ocuparse de lo cercano, hay que ver cómo se puede llegar a alguien para que su experiencia de la vida sea un poco más hermosa; ver cómo se le puede quitar un poco de sufrimiento y añadir algo de alegría. No somos conscientes del poder que tiene una sonrisa cuando una persona se siente sola y aislada. Son pequeñas cosas que marcan grandes diferencias. No somos conscientes de lo que podemos influir para crear nuevas circunstancias.

 

Usted asegura que empeñarse en rechazar una emoción puede contribuir a darle todavía más fuerza. ¿Se podría aplicar este mismo principio a nivel de la humanidad y a la manera de afrontar sus aspectos más negativos?

Hay otra frase que intento hacer mía y bajo la que intento vivir. En la vida no hay amigos y enemigos, sino sólo maestros. Si yo me encuentro con una persona que es extremadamente desagradable, esa persona está siendo mi maestro, que me ofrece la ocasión para ejercitar mi compasión y mi paciencia. Si lo veo como algo desagradable, estoy perdiendo una enorme oportunidad de crecer como ser humano. Detrás de la ira está la tristeza y el miedo, y la única manera de ayudar a esa persona es no reaccionar ante la violencia. Eso no significa que tengamos que permitir todo tipo de actitudes, pero hay que evitar ir contra la persona. Un ejemplo muy concreto: cuando a la Madre Teresa de Calcuta le preguntaron que si quería formar parte de una manifestación contra la guerra dijo que no: «Llámenme cuando hagan una manifestación a favor de la paz». Todo lo que sea enfocar lo negativo no conseguirá sino perpetuar la situación. Además, se produce un proceso que se llama “colusión”. He de invertir las cosas para demostrar que él está equivocado y yo tengo razón. Ya no me importa solucionar el problema, sino sólo demostrar quién tiene razón. Y ahí hay una inversión que ya no es neutra, que ya no sirve para encontrar el camino hacia la solución. La colusión invita a la reacción. Es un juego destinado al fracaso. Cuando enfocas lo positivo, llegas a conclusiones como las de Nelson Mandela. Después de pasar años encarcelado, enfocó el resto de su vida hacia la reconciliación. «Tan esclavo es el que está en una celda como el que está prisionero de su odio. Ambos han de ser liberados.»

¿Qué entiendes por liderazgo? ¿Crees que en este mundo globalizado eso sigue siendo necesario?

Tenemos que tener en cuenta que las palabras no son inocentes porque abren cajones emocionales de experiencia. Para mí el liderazgo tiene dos características: una, el líder genera un mundo al que a otras personas les hace ilusión pertenecer; y, dos, el líder es aquella persona que desplegando lo mejor que hay dentro de sí invita a los demás a hacer lo mismo. No es alguien que busque seguidores, ni aplauso, ni reconocimiento. Es alguien que quiere hacer aflorar lo mejor que hay en cada ser humano. Por eso me parece que la senda del liderazgo es transitada por pocas personas. Yo creo que es algo necesario. El liderazgo está basado en la autoridad que las personas te confieren, mientras que la jefatura está basada en el cargo que tienes, en el poder. Y desde la perspectiva de la autoridad que te dan las personas, hay quienes sacan lo mejor del ser humano y otros que ponen en marcha sus aspectos sombríos. Vemos el tipo de líder que es en función del tipo de mundo que crea. El líder que a mí me mueve es aquel que quiere servir a los demás; es una persona sencilla que, cuando ve a otro líder, favorece el camino para crecer y da alas para volar. No pretende controlar o competir, lo que le interesa es la generación de la abundancia.

¿Qué lugar crees que ocupa el hombre en la historia de la evolución de la vida?

El único acercamiento que he encontrado a la respuesta a esa pregunta procede de las filosofías orientales más antiguas. Imaginemos que, de algún modo, hay una conciencia absoluta que puede percibirlo todo, pero no se puede percibir a sí misma. Es a través de esa humanización de la conciencia como se percibe a sí misma. Es un viaje para conocerse a sí misma. ¿Qué ocurre en ese proceso? Pues que el reflejo pensó que podía vivir sin su fuente. Por poner un ejemplo: vivo en un bosque y conozco todo lo que me rodea pero no me puedo ver a mí mismo. Entonces me veo reflejado en el agua clara, pero el reflejo cree que es independiente y que puede existir sin su fuente. Sin duda añoraría el origen y no descansaría hasta llegar a él. Y sólo sería feliz al encontrar su origen.

Para mí la virtud más hermosa es la humildad, porque la arrogancia es la ceguera. La humildad de cuando se acepta ser un reflejo de lo más bello; y si se refleja algo hermoso, el sentido es mayor. Si el ser humano aprende esto y se reconcilia y se une con su origen, se produce la integración. Si se aprende el sentido de la vida, se aprende a crecer en amor. Entendiendo el amor como ese pegamento intangible que es todo.

 

Entrevista al Dr. Mario Alonso Puig

por Revista Agenda Viva

VIVIR MAS CONSCIENTES

Entrevista de Carmelo Urso a Julio Bevione

Carmelo Urso: En tu artículo "El Caos" dices: "Nuestro proceso de evolución, al menos por ahora, está determinado por la EXPERIENCIA. Al experimentarnos podemos SABER, y al SABER podemos ELEGIR. Y elegir nos hace libres. Pero para eso necesitamos la experiencia". Ciertas doctrinas espirituales, parecieran promover la visión de una vida sin contratiempos, sin infortunios, basadas en el poder del pensamiento positivo. ¿Consideras que la experiencia de las crisis es indispensable para aprender?

Julio Bevione: En el artículo digo "Al menos por ahora", refiriéndome a que la mayoría de nosotros, los que vivimos en mundos de tercera dimensión como este planeta, que tenemos un intelecto que predomina por sobre lo que intuimos, es necesario experimentar para creer, para saber o aprender. De allí se deriva esta visión de que la experiencia me lleva a tomar conciencia. Me resulta difícil tomar conciencia por la conciencia misma, si no lo puedo percibir por mis sentidos. Los budistas dicen que el camino al amor incluye el dolor, pero no necesariamente el sufrimiento. El dolor me alerta y si no presto atención al dolor, comienzo a sufrir. Ese sufrimiento es el que puedo evitar. Hay cosas que no puedo evitar que sucedan, pero soy libre de elegir como vivir lo que me sucede.

Carmelo Urso: Escribiste alguna vez: "Hemos aprendido que mientras más tenemos es mejor. Más pertenencias, más educación, más dinero, más relaciones, más… y más. Y así nos terminamos valorando, a nosotros y a los demás, por estas cantidades". En el marco de estos tiempos de incertidumbre económica, política y ecológica, ¿resulta apremiante vivir con más desapego para experimentar menos crisis? ¿Cómo practicar el desapego en medio de la sociedad de consumo que vivimos?

 

Julio Bevione: El desapego es el aprendizaje obligado en una crisis. De hecho, la crisis ocurre porque me he apegado a algo. De algo externo depende mi paz, mi estabilidad, mi abundancia, mi certeza… que son cualidades de mi espíritu, por lo que nada externo me lo puede dar. Entonces, cuando nos atamos a algo, siempre llega una crisis para desapegarnos, "Des-pegarnos", recordándonos que no es por allí. Somos espíritu y luego somos seres humanos. Si ponemos más valor en otra cosa, estamos destinados a vivir una crisis. Si no aprendemos a desapegarnos, las crisis nos da la lección.

Para practicar el desapego necesitamos poner el espíritu y el ser humano en primer lugar, luego todo lo demás. Cuando hacemos esto, las necesidades cambian y naturalmente nos vamos desapegando. Si el desapego nos significa esfuerzo o dolor, es que aun no hemos puesto los valores en su lugar.

Carmelo Urso: Dices en una de tus notas: "El sacrificio es una creencia tan instalada y valorada por nosotros, que nos mantiene alejados de la felicidad. Y nos vamos cerrando a las posibilidades y así sacrificando nuestra propia vida. Al incluirla en el camino del amor, hemos hecho del amor algo temible, ya que llegar a él exige alguna pérdida". Una persona, una empresa, una sociedad, ¿entran en crisis cuando sus planes, visiones y percepciones se basan en el sacrificio y no en el amor?

 

Julio Bevione: Puede que no experimenten una crisis como tal, pero que tampoco vivan en plenitud, no disfruten lo que les pasa o tengan que esforzarse demasiado para sobrevivir. Viven críticamente.

Hemos sido educados a valorar lo que se consigue con sacrificio y desvalorar lo facil. Pero es solo una creencia.

Un sacerdote católico me decía que en Latinoamérica, al mostrarnos a Jesús crucificado como símbolo de espiritualidad, nos lleva a asumir concientemente que el camino hacia Dios incluye el dolor. Pero el mensaje no es el Jesús en la cruz, sino el Jesús resucitado. Es decir, nada puedo contra la fuerza de mi espíritu, ni siquiera la muerte.

En conclusión: El sacrificio es un aprendizaje, no una realidad. La disciplina, la constancia y la persistencia son de suma importancia para concretar nuestros planes, pero esto no significa que debamos sacrificarnos, que nos duela.

Carmelo Urso: En tu artículo "Aceptar el Cambio" acotas: "si aceptamos el cambio, dejamos entrar la felicidad. Si no lo aceptamos, la miseria se instala en nuestra vida. Nos pasa tanto en las relaciones como con los trabajos, con nuestra economía y, por supuesto, con nosotros mismos". ¿Qué creencias debemos cambiar en nuestras sociedades latinoamericanas, para trascender la pobreza material y las crisis institucionales que suelen afectarnos?

 

Julio Bevione: Entender que somos responsables por lo que vivimos, que no dejemos nuestra responsabilidad en manos de otros, al menos las más importantes: definirme quien soy, vivir en paz y ser feliz. Aun pensamos que las garantías para que esto ocurra dependen de algo externo: de una pareja, de los padres, del gobierno o de alguien más, pero no de mí.

Y encuentro alguien que me promete dármelo, trato de hacerlo eterno creando una relación de compromiso que me asegure que esa persona se quedara conmigo hasta que me de lo que me prometió. Pero no te lo puede dar! Y así caemos en procesos de crisis, para darnos cuenta.

La pobreza material es consecuencia de esta toma de responsabilidad. Si no me valoro, ¿cómo voy a conocer la abundancia? Si delego mi poder en los otros, soy pobre de espíritu. Y la pobreza de espíritu genera una vida de pobreza, aunque este rodeado de dinero.

Carmelo Urso: En una de tus notas nos exhortas a "vivir más concientes. Ese es el verdadero desafío de nuestro camino espiritual. Poco a poco, ir despertando a una vida espiritual, que no es otra cosa que comenzar a tomar decisiones más amorosas con nosotros mismos y con los demás. Decidir menos con el ego y más con el espíritu: esto nos llevará a la paz. Y en paz podremos despertar nuestra divinidad". ¿Cuáles son los pasos que debe tomar un buscador de la verdad para tomar decisiones con amor?

 

Julio Bevione: El camino más fácil es el silencio. Mientras mas silencio hago, mas me distancio de mi mente. Y si me distancio de mi mente, mis miedos pierden fuerzas. Y sin miedo, puedo ser amoroso.

Si hiciéramos al menos 5 minutos de silencio dos o tres veces al día, veríamos como vamos facilitando que el amor esté presente en nuestros pensamientos.

Carmelo Urso: En tu texto "La Única Solución" propones que el amar es la única respuesta sensata a nuestros problemas. ¿Cómo convencer a gobernantes, militares, educadores y demás líderes de esta idea tan sencilla tan poderosa?

 

Julio Bevione: Lo dije antes, no tratemos de convencer a nadie, empecemos por nosotros. Este ha sido el gran error que hemos cometido en la humanidad. Error, no porque este mal, sino porque nos atrasa. Y ¿para que demorarnos?
Si todos los que pedimos que alguien cambie, hiciéramos ese cambio en nosotros, el mundo cambiaria mas rápido que si ese gobernante, o ese líder, hace el cambio.

Carmelo Urso: ¿Experimentamos las crisis como tormentas porque las percibimos desde nuestros dramas? Desprovistas de nuestros dramas, ¿las crisis podrían devenir en momentos de verdadera Paz, euforia y crecimiento?

 

Julio Bevione: Sacaría la euforia, y me quedaría con la paz y el crecimiento. Definitivamente, cuando me conecto con mi espíritu puedo ver la verdad. Y la verdad detrás de una crisis es esa: ¡despertar! Por eso la importancia de estar conectado con mi espíritu. La fuerza que busco afuera, esta dentro de mí. Y también la claridad, la aceptación, la tolerancia…
Cuando estoy claro en esto, me convierto en un servidor. Porque puedo ayudar a otros, ya que no comparto el drama que ellos ven. Pero los puedo entender.


Carmelo Urso: Has escrito recientemente: "Esta generalizada crisis, que aparenta ser económica pero que va aun más profundo en nuestra humanidad, nos está obligando a replantearnos en qué mundo queremos vivir y como queremos que sea nuestra experiencia en el. Y así, naturalmente comenzaremos a establecer nuevas prioridades". Replantearnos el mundo en que queremos vivir implicaría hacer un cambio en nuestros sistemas de creencias y eso sólo puede hacerse desde la educación. Si pudieras hacer tres cambios sustantivos en nuestros sistemas educativos, ¿cuáles serían?

 

Julio Bevione: Incorporar el conocimiento de la mente y las emociones en el mismo nivel que el conocimiento de matemáticas o lenguaje. El verdadero analfabetismo, el más grave, no es no poder escribir, sino no saber quien soy. Y si no me conozco integralmente, no puedo darme el valor que tengo. Hay mucha gente que no aprendió lo suficiente en las escuelas, pero sabe "quien es" y es feliz, mientras que muchos intelectuales o profesionales están en crisis. Conocernos integralmente marca la diferencia.

-Buscar nuevos referentes: Si alguien es héroe por haber matado y dividido, no puedo pensar en construir un mundo en paz. Necesitamos referentes que nos enseñen la integración, la unidad y el respeto por las ideas ajenas.
-La familia debe ocupar un rol esencial en la educación: No podemos esperar que las escuelas formen a los niños y los jóvenes. Esta es tarea de los padres. Las escuelas informan, pero los padres deben asumir la tarea de formar.
Carmelo Urso: Has escrito: "No debemos renunciar a disfrutar del dinero, pero si debe volver a ocupar su lugar de servicio, no de amo". ¿En qué momento de tu vida experimentaste el poder de esta verdad? ¿Cómo haces para que la obtención de dinero no se vuelva una lucha frenética que te arrebate lo mejor de tu vida?

Busco disfrutar y valorar lo que tengo, lo que recibo, pero la búsqueda no es "hacer" o "tener" más dinero. Hemos asumido una relación entre dinero y abundancia que no es tal. Muy posiblemente no necesitamos las cifras de dinero que nuestra mente especula que necesitamos para crear las comodidades necesarias para tener bienestar físicamente.
Creo que si empezamos a disfrutar y valorar lo que tenemos, apagamos la ansiedad de ir por mas.

Carmelo Urso: Expresa, para quienes no conozcan tu obra, qué significa "vivir en la zona".

 

Julio Bevione: Es un camino de búsqueda interior, contada de la manera mas sencilla y aplicable posible para estos tiempos. Cuando estamos en la zona, nada externo puede tener más valor que nuestra fuerza interior. Estoy en paz, no importa que, ni quien.

Carmelo Urso: Un Mensaje final para los lectores

 

Julio Bevione: Que hagamos un lugar para nuestro espíritu y no esperemos que la vida nos obligue a hacerlo desde una crisis. Y que ese camino es el camino del amor, del que puedo darme y puedo dar a los demás. Cuando me amo y te amo, no hay nada que temer, al miedo se le caen todos los argumentos.

Algunas respuestas de Krishnamurti

Relaciones y condicionamientos...

Interlocutor:  Acerca del compartir...

KRISHNAMURTI: ¿Qué es lo que usted comparte? ¿Qué estamos compartiendo ahora? Hemos hablado acerca de la muerte, del amor, de la necesidad de una revolución total, de un profundo y radical cambio psicológico; hablamos acerca de no vivir en el viejo molde de las fórmulas, luchas, sufrimientos, imitación, conformidad y todas esas cosas con las cuales el hombre ha vivido durante milenios ¡y que produjeron este maravilloso revuelto mundo! Hablamos de la muerte. ¿Cómo compartimos eso usted y yo? ¿Cómo compartimos la comprensión de eso, no la formulación verbal, no la descripción o las explicaciones. ¿Qué significa compartir, compartir la comprensión, compartir la verdad que surge con la comprensión? ¿Y qué significa comprender? Usted me dice algo que es serio, que es fundamental, importante, y yo lo escucho con todo mi ser porque ello es vital para mí. Para escuchar con vitalidad, mi mente debe estar en silencio, ¿no es así? Si estoy charlando, si me distraigo mirando a alguien, si comparo lo que usted dice con lo que yo sé, mi mente no está en silencio. Es sólo cuando mi mente está silenciosa y escucha por completo cuando surge la comprensión de la verdad. Eso es compartir; de otro modo no podemos compartir. No podemos compartir las palabras, sólo podemos compartir la verdad de algo. Usted y yo podemos ver la verdad de algo sólo cuando la mente está por completo entregada a la observación.

Cuando usted ve la belleza de un crepúsculo, las hermosas colinas, las sombras bajo la luz lunar, ¿cómo lo comparte con un amigo? ¿Diciéndole: «Mira esa maravillosa colina»? Usted puede decirlo ¿pero eso es compartir? Cuando verdaderamente comparte algo con otro, ello significa que ambos deben tener la misma intensidad, al mismo tiempo y al mismo nivel. De otro modo no pueden compartir, ¿verdad? Ambos deben tener un interés común, al mismo nivel, con la misma pasión; de lo contrario, ¿cómo pueden compartir algo? Ustedes pueden compartir un trozo de pan, pero no es de eso que estamos hablando.

Para ver algo juntos -lo cual es compartir- ambos debemos ver, no concordar o disentir, sino ver juntos lo que realmente es. No interpretarlo de acuerdo con mi condicionamiento o el suyo. Y para ver juntos debemos estar libres para observar, libres para escuchar. Esto significa no tener prejuicios. Sólo entonces, cuando hay esta cualidad de amor, existe el compartir.

Interlocutor: ¿Cómo puede uno aquietar o liberar la mente de las irrupciones del pasado?

KRISHNAMURTI: Usted no puede aquietar la mente. ¡Punto final! Esas son tretas. Usted puede tomar una pildorita y tranquilizar la mente, pero usted no puede en absoluto tornar a la mente quieta, porque usted es la mente. Usted no puede decir, «aquietaré mi mente». Por lo tanto, uno ha de comprender qué es la meditación, comprenderlo realmente, no repetir lo que otros dicen. Uno ha de descubrir si la mente puede alguna vez estar en silencio; no cómo hacer que la mente sea silenciosa. De modo que hemos de investigar toda esta cuestión del conocimiento, y descubrir si la mente, las células cerebrales que están tan cargadas con los recuerdos del pasado, pueden hallarse en absoluto silencio y funcionar sólo cuando ello es necesario; y cuando no es necesario, estar completa y totalmente silenciosas.

Interlocutor: Señor, cuando usted habla de las relaciones, se refiere siempre al hombre y a la mujer, o al muchacho y a la chica. ¿Diría usted las mismas cosas aplicadas a relaciones entre hombre y hombre, o mujer y mujer?

KRISHNAMURTI: ¿Homosexualidad?

Interlocutor: Sí usted desea darle ese nombre, señor, sí.

KRISHNAMURTI: Vea, cuando hablamos del amor, sea éste de hombre y hombre, mujer y mujer, o de hombre y mujer, no estamos hablando de una clase particular de relación; hablamos de todo el movimiento, del sentido total de la relación, no de una relación con uno o con dos. ¿No sabe usted lo que significa estar relacionado con el mundo? Es percibir que usted es el mundo; percibirlo no como una idea -eso sería espantoso-, sino sentir de veras que usted es responsable, que está comprometido con esta responsabilidad. Ese es el único compromiso. No el estar comprometido a través de bombas o con una actividad particular, sino sentir que usted es el mundo y que el mundo es usted. A menos que uno cambie por completo, radicalmente, y produzca una total mutación en sí mismo, haga lo que hiciere en lo externo, no habrá paz para el hombre. Si usted siente eso en su sangre, entonces sus preguntas estarán enteramente relacionadas con el ahora, con el producir un cambio en el presente y no con alguna clase de ideales especulativos.

Interlocutor: La última vez nos reunimos, usted nos dijo que si alguien tiene una experiencia dolorosa y ella no es enfrentada totalmente, o es eludida, penetra en el inconsciente como un fragmento. ¿Cómo podemos librarnos de esos fragmentos de experiencias dolorosas y aterrorizadoras, de modo que el pasado no tenga asidero en nosotros?

KRISHNAMURTI: Sí, señor, ése es el condicionamiento. ¿Cómo ha de liberarse uno de este condicionamiento? ¿Cómo librarme del condicionamiento cultural en que he nacido? En primer lugar debo darme cuenta de que estoy condicionado, no porque alguien me diga que lo estoy. ¿Comprende la diferencia? Si alguien me dice que tengo hambre, eso es muy distinto de estar realmente hambriento. De modo que debo darme cuenta de mi condicionamiento, y no sólo superficialmente sino en los niveles más profundos. Es decir que debo darme cuenta totalmente, lo cual implica que no estoy tratando de trascender el condicionamiento o de librarme de él. Debo verlo como realmente es y no introducir otro factor más, como el desear estar libre del condicionamiento, porque eso es un escape de la realidad. Debo estar alerta. ¿Qué significa eso? Estar alerta a mi condicionamiento totalmente, no de modo parcial, significa que mi mente debe ser sensible en alto grado, ¿no es así? De lo contrario no puedo estar alerta. Ser sensible significa observarlo todo muy, muy atentamente: los colores, la calidad de las personas, todo cuanto me rodea. Debo estar atento a lo que realmente es, sin opción alguna. ¿Puede usted hacer eso sin tratar de interpretarlo, de cambiarlo, de trascenderlo, sin tratar de librarse de ello, sino sólo estar totalmente atento a lo que es?

Cuando usted observa un árbol, entre usted y el árbol hay tiempo y espacio, ¿no es así? Y también está el conocimiento botánico que usted tiene acerca de él, la distancia entre usted y el árbol -la cual es tiempo- y la separación que surge por su conocimiento del árbol. Mirar el árbol sin conocimientos, sin la cualidad del tiempo, no significa que usted se identifique con el árbol sino que, al observarlo tan atentamente, las limitaciones del tiempo no intervienen en ello para nada. Las limitaciones del tiempo intervienen sólo cuando usted mira el árbol con sus conocimientos acerca de él. ¿Puede usted mirar a su mujer o a su amigo, o lo que sea, sin la imagen? La imagen es el pasado, y fue acumulada por el pensamiento como regaños, intimidaciones, afán de dominio, placer, compañía, etc. Es la imagen la que separa, la que crea distancia y tiempo. ¡Mire ese árbol, o la flor, la nube, la esposa, el amigo, sin la imagen!

Si puede hacerlo, entonces usted puede observar su condicionamiento totalmente, puede mirarlo con una mente que no está contaminada por el pasado; por lo tanto, ella se ha liberado a sí misma del condicionamiento. Cuando uno se mira a sí mismo, generalmente lo hace como un observador que mira lo observado, siendo uno lo observado y el observador que mira. El observador, que es el conocimiento, el pasado, el tiempo, las experiencias acumuladas, se separa a sí mismo de la cosa que observa.

Ahora bien; usted puede mirar sin el observador sólo cuando está completamente atento. ¿Sabe lo que significa estar atento? ¡No es preciso ir a la escuela para aprender a estar atento! Estar atento significa escuchar sin ninguna interpretación, sin ningún juicio; simplemente escuchar. Cuando usted escucha de este modo no hay limitación alguna, no hay un Usted que escuche. Sólo hay el estado de escuchar. Así, cuando observa su condicionamiento, el condicionamiento existe sólo en el observador, no en lo observado. Cuando mira sin el observador, sin el «yo» -el «yo» con sus miedos, sus ansiedades, etc.-, entonces usted ve, usted penetra en una dimensión del todo diferente.

Charlas con J. Krishnamurti

Entrevista a E. Bachrach

Estanislao Bachrach: "El cerebro no se gasta con el uso"

Fue profesor en Harvard, escribió un best seller sobre cómo ser más creativo y tiene una columna de neurociencia en Perros de la calle

Podría decirse que la raíz del éxito del libro de Estanislao Bachrach (41), autor de Ágilmente (Sudamericana), académico de Harvard y doctor en biología molecular, está en una plaza, justo detrás de la hamaca donde este científico argentino suele llevar a Uma, su pequeña hija. De hecho, allí estaba Bachrach cuando un remolino de ideas que comenzó a golpear en su frente lo hizo reaccionar, lo empujó a investigar por qué las ideas (algo que casi todos han experimentado alguna vez) suelen revelarse en los lugares y momentos menos pensados. "Pero, fundamentalmente, se manifiestan más seguido cuando estamos relajados", dispara Bachrach, en los primeros párrafos de su libro, un compendio de casi 400 páginas en el que el científico propone romper con los patrones repetitivos de pensamiento para potenciar la creatividad y vivir mejor.

¿Cómo? "Estani", como lo llaman sus amigos, quienes lo conocen en la Universidad Torcuato Di Tella -donde hoy se desempeña como profesor de Liderazgo e Innovación- y también sus compañeros de radio en el programa Perros de la Calle, donde jueves por medio tiene una columna propia, encontró las respuestas en la neurociencia. "Tu cerebro puede seguir aprendiendo y cambiando todos los días de tu vida. Eso se conoce como neuroplasticidad, y la buena noticia es que es el único órgano del cuerpo que no se gasta con el uso", asegura Bachrach.

Un día antes de morir, o después de leer Ágilmente (por qué no), el hemisferio derecho del cerebro puede despertarse, multiplicar las buenas ideas, los tan esperados insights o revelaciones. Y así ser más creativos, y felices...

-¿Por qué un científico elige escribir un libro de autoayuda, un género tan bastardeado? 

-Yo no escribí un libro de autoayuda. Yo escribí un libro, y si las editoriales o el mundo de los libreros lo cataloga como de autoayuda, no me importa. No me avergüenza. Si lo leés, lo aplicás en tu vida y eso te aporta algo bueno y te ayuda, mejor. Estoy tan seguro de lo que hago y de lo que escribí, sobre todo de dónde saqué la información, que no me importa cómo se catalogue el libro. Fui a la facultad ininterrumpidamente durante 17 años. Me gusta estudiar, no es algo envidiable, es fácil para mí porque es lo que me gusta hacer. Y el libro lo escribí totalmente convencido.

-Al final de cada capítulo, hay ejercicios y tips. ¿Certificás que eso funciona? 

-Totalmente. Hace unos años que trabajo en organizaciones nacionales e internacionales en temas de creatividad e innovación, y veo a la gente más feliz y más creativa. Me escriben mails, me agradecen, me cuentan cosas que les sucedieron. Veo el impacto real en las personas. Y eso me estimuló a escribir el libro.

-¿Tu trabajo es ayudar a que la gente sea más creativa? 

-Como consultor externo sí. Pero fundamentalmente soy científico, estudio e investigo las empresas. ¿Cuáles? Las que innovan, y cómo lo hacen, con la gente más creativa. ¿Y son creativos por talento? No, por la forma de trabajar, por la dinámica de laburo. Mi intención es explicar, desde la neurociencia, cómo es posible tener más ideas en el laburo y ser más feliz.

-¿Es cierto que la oficina es el peor sitio para tener ideas? 

-Es el peor lugar cuando estás todo el día non-stop. Cuando estás apagando los fuegos de ayer, cuando laburás bajo presión y estresado. Así es muy difícil. Y acá viene la explicación neurocientífica.

-¿Y cuál es? 

-En esas condiciones, hay mucha electricidad en el córtex prefrontal [que tiene que ver con la razón y la lógica], y las ideas vienen de atrás, del inconsciente. Si vos estás con mucho ruido adelante, debajo de la frente, las ideas no entran. Entonces necesitás frenar. La ciencia te muestra que cuando frenás, cambia la electricidad del cerebro, pasa de beta a alpha. Beta es esta charla, por ejemplo, atento. Durante esta conversación, no saldrán nuevas ideas. Alpha es más relajado, con alpha silenciás el córtex y empiezan a llover las ideas. Pero la gente suele cometer un error. Pretende tener una buena idea, y lo que hay que hacer es tener muchas. Eso es estadística. Cuanto más estrés, tensión y presión para demostrarle algo a tu jefe, menos ideas surgirán.

-Pero una cuota de adrenalina es necesaria. ¿O no? 

-Sí, muy bien, es así. Todos los cerebros funcionan de manera eficiente con un determinado nivel de noradrenalina y dopamina, los dos neurotransmisores del cerebro. Pero lo que hay que saber es que la curva de eficiencia tuya es muy distinta de la mía. Lo que quiero decir es que vos necesitás cierta cantidad de ese nivel de estrés, y yo, tal vez, el doble o la mitad. Entonces, si yo le pido a mi gente que trabaje como yo, le estoy pifiando. Cuanto más conozco lo que necesito y lo que necesitan los otros [una mañana libre, una taza de café, apagar la computadora por unas horas, una siesta...] mejor. El autoconocimiento: otro género tan importante y bastardeado.

-¿Y la meditación, que también mencionás en el texto, es la mejor herramienta para eso? 

-Esto lo contesto como Estanislao, no como profesional. A mí la técnica no me interesa, también puede ser la religión, la terapia cognitiva, el psicoanálisis o el deporte. Lo importante es encontrar una que te permita conocerte. Yo soy mi primer conejillo de Indias, y a mí la meditación me cambió la vida.

-¿El cerebro de alguien que medita es distinto del que no lo hace? 

-Una resonancia magnética nuclear de un meditador muestra que su cerebro tiene encendidas áreas de la creatividad, del foco, de la concentración. Es sencillo: en lugar de hacer bíceps, el que medita todos los días hace foco, por eso puede concentrarse mucho mejor.

-¿Cómo se ve un insight dentro del cerebro? 

-Eléctricamente se ve como una onda gama, que es un tipo de electricidad. De alpha se convierte a gama. La conversión dura medio segundo. La puedo ver, ahí viene la idea, y ese alto contenido energético da mucho placer y felicidad.

-Pero ¿entonces no hay gente naturalmente creativa? 

-Sí, un 2% de la población tiene naturalmente ese talento. En promedio, una persona tiene unos 65.000 pensamientos conscientes por día, y el 95% son iguales a los de ayer y también a los de mañana.

Por Soledad Vallejos  | LA NACION

Entrevista: "NEURONAS ESPEJO"

Cuando rezamos, oramos o meditamos, nivelamos los niveles de dopaminas de una forma inconsciente. es por eso que nos sentimos bien al hacerlo. por eso las adicciones se pueden curar. al hacer una cadena de oraciones activas las neuronas espejos conectando a una masa critica y acelerando procesos de sanación. cuando te conectas con la plataforma de neuronas espirituales aceleras los proceso de discernimiento ya que al lograr el silencio y el vacío, logras mejorar al 100 % tu atención y percepción de todo tu entorno. 

E. Salazar

Entrevista a Giacomo Rizzolatti- Neurobiólogo "Las Neuronas espejo te ponen en el lugar del otro" "La visión es la que proporciona el vínculo para comprender a los demás" Pregunta. ¿Qué le parece el hecho de que se comparen las neuronas espejo con el ADN? Respuesta. Es un poco exagerado, pero quizá Ramachandran tenga razón porque el mecanismo de espejo explica muchas cosas que antes no se comprendían. P. ¿Qué explica? R. Por ejemplo, la imitación. ¿Cómo podemos imitar? Cuando se observa una acción hecha por otra persona se codifica en términos visuales, y hay que hacerlo en términos motores. Antes no estaba claro cómo se transfería la información visual en movimiento. Otra cuestión muy importante es la comprensión. No sólo se entiende a otra persona de forma superficial, sino que se puede comprender hasta lo que piensa. El sistema de espejo hace precisamente eso, te pone en el lugar del otro. La base de nuestro comportamiento social es que exista la capacidad de tener empatía e imaginar lo que el otro está pensando. P. ¿Se puede decir que las neuronas espejo son el centro de la empatía? R. El mensaje más importante de las neuronas espejo es que demuestran que verdaderamente somos seres sociales. La sociedad, la familia y la comunidad son valores realmente innatos. Ahora, nuestra sociedad intenta negarlo y por eso los jóvenes están tan descontentos, porque no crean lazos. Ocurre algo similar con la imitación, en Occidente está muy mal vista y sin embargo, es la base de la cultura. Se dice: "No imites, tienes que ser original", pero es un error. Primero tienes que imitar y después puedes ser original. Para comprenderlo no hay más que fijarse en los grandes pintores. P. Uno de los hallazgos más sorprendentes relacionados con este tipo de neuronas es que permiten captar las intenciones de los otros ¿Cómo es posible si se supone que la intención de algo está encerrada en el cerebro del prójimo? R. Estas neuronas se activan incluso cuando no ves la acción, cuando hay una representación mental. Su puesta en marcha corresponde con las ideas. La parte más importante de las neuronas espejo es que es un sistema que resuena. El ser humano está concebido para estar en contacto, para reaccionar ante los otros. Yo creo que cuando la gente dice que no es feliz y que no sabe la razón es porque no tiene contacto social. P. Pero para que el sistema de espejo funcione es necesario que exista previamente la información en el cerebro que refleja. ¿No es así? R. En el útero de la madre se aprende el vocabulario motor básico, o sea que ya tenemos ese conocimiento, el básico, que es puramente motor. Más tarde, al ver a otras personas, el individuo se sitúa en su propio interior y comprende a los demás. La visión es la que proporciona el vínculo. P. ¿Hacia dónde irán ahora sus investigaciones? R. Queremos estudiar las bases neuronales de la empatía emocional en animales. Me gustaría ver si las ratas, al igual que los monos [en los que se han identificado ya varios tipos de neuronas espejo], tienen el sistema de espejo porque en ese caso, las podríamos utilizar para la investigación médica, porque los monos son animales demasiados preciosos como para hacer este tipo de trabajos. P. ¿Y en humanos? R. Estoy convencido de que los trastornos básicos en el autismo se dan en el sistema motor. Estos pacientes tienen problemas para organizar su propio sistema motor y como consecuencia no se desarrolla el sistema de neuronas espejo. Debido a esto no entienden a los otros porque no pueden relacionar sus movimientos con los que ven en los demás y el resultado es que un gesto simple es para un autista una amenaza. Por: MANUEL ESCALERA

Entrevista...

Entrevista a Eckhart Tolle

"Los pensamientos ya no me controlan"

Publicado el 29 / octubre / 2009 por Alberto D. Fraile Oliver

¿Es posible acallar la pesada voz que habla sin parar desde nuestra cabeza? ¿Quién es esa voz? ¿Es posible ir más allá del pensamiento? Estas preguntas acecharon a Eckhart Tolledurante un tiempo. El ruido de su mente fue en aumento hasta que en medio de la angustia y la ansiedad su mente colapsó. La voz mental se calló y sus pensamientos dejaron de hacerle sufrir. Los espacios de silencio entre pensamientos aumentaron y la paz y la quietud se instalaron en su vida.

De repente, como un fogonazo, alcanzó el estado que los monjes zen persiguen durante décadas en los monasterios y muy pocos alcanzan. A raíz de esta experiencia abandonó su puesto de investigador en la Universidad de Cambridge y se dedicó a dar seminarios por el mundo, hablando de la importancia de hacernos dueños de nuestros pensamientos, que nos han poseído, y de vivir el momento presente, porque es lo único que existe. En persona transmite autenticidad y sus charlas son un viaje hasta el momento presente, ese lugar que se aloja entre dos pensamientos.

Sus libros, El poder del Ahora y Un mundo nuevo, ahora, resumen las enseñanzas de este maestro espiritual contemporáneo.

Nos encontramos con Tolle en Barcelona y esta fue la conversación que mantuvimos.

Has hecho una descripción muy acertada del ego. ¿Cómo alcanzaste tal claridad?

Todo empezó una noche cuando experimenté una especie de transformación de la conciencia. Al día siguiente me encontré de repente en un estado de paz interior que después ya nunca me ha dejado. Desde entonces siempre he tenido en el fondo un estado de paz. Antes había vivido en estados de depresión y de ansiedad, y cuando me pasó aquella transformación, no lo entendía, no tenía ni idea de lo que me había pasado, solo sabía que yo estaba en estado de paz. Tardé algunos años en comprender gradualmente lo que me había sucedido. Empecé a leer libros espirituales, textos antiguos y algunos textos nuevos, estaba buscando comparar lo que me había pasado a mí con lo que decían estos libros. Una cosa extraña me pasaba cada vez que abría un libro espiritual hindú o cristiano, inmediatamente entendía la esencia. Los textos y conversaciones con los maestros espirituales, monjes budistas, yoguis… me explicaron lo que me había pasado. Dos años después de la transformación estaba en un monasterio hablando con un monje budista zen y me dijo que lo esencial del zen consiste en ir más allá del pensamiento. Entonces me di cuenta de que eso me había pasado a mi porque después de aquella noche, mis procesos mentales se habían reducido aproximadamente un 80% de lo que habían sido antes. Había muchos espacios sin pensamientos en mi mente, no inconscientes sino muy conscientes, pero sin proceso mental. El estado de paz ya había estado allí siempre pero estaba cubierto con el ruido mental continuo y gradualmente empecé a entender cual es la esencia de la transformación espiritual. Todos los maestros hablan de la misma cosa; utilizan palabras diferentes pero en el fondo todos apuntan hacía el mismo estado. Después lo reconocí también en los evangelios de Jesús en algunas cosas que él dijo. Yo sabía que detrás de aquellas palabras había alguien que lo sabía también.

¿Cómo surgió el libro ‘El poder del ahora’?

Después de la transformación, gente que yo encontraba en la calle o por casualidad empezaron a hacerme preguntas. Muchas veces yo no sabía la respuesta hasta que la escuchaba saliendo de mi boca. Eso fue el principio de esta enseñanza espiritual que se desarrolló de un modo muy informal. Dos o tres años después alguien me llamó “maestro espiritual”. Quedé muy sorprendido. A veces me apuntaba las cosas que yo había, para acordarme porque yo hasta entonces no sabía que lo sabia, y utilicé esas notas unos años más tarde cuando escribí el libro.

Tuviste una experiencia de despertar espiritual muy fuerte. ¿Crees que a todo el mundo le tiene que ocurrir así o se puede hacer de otra forma?

Un cambio tan radical pasa a muy pocas personas. Para casi todos, es un cambio gradual o es un proceso que no se parece a lo que me pasó a mí. No sé porqué me pasó a mí pero así es. Para casi todos los que encuentro, se pasa por una transformación gradual.

Cuando te preguntas: “¿Por qué me ha pasado a mí?, tienes alguna intuición de la respuesta?

Yo sé que el sufrimiento ha sido una parte muy importante de mi despertar. Sin el sufrimiento emocional y mental, esa transformación no hubiera ocurrido. Eso fue fundamental. Pero nunca me hago la pregunta de porqué me ha pasado a mí. Lo veo de otro modo, no es que algo me haya pasado a mí sino que mi ‘yo’ se ha hecho casi transparente, entonces algo que ha estado siempre más allá del ‘yo’, un poder mucho más grande, empezó a surgir.

Ahora que vendes millones de libros y das conferencias ante grandes audiencias supongo que mucha gente te idealizará ¿Cómo llevas eso?

Son proyecciones porque ellos piensan que yo soy especial. Pero todo el poder de la enseñanza espiritual viene a través de esta forma que soy por la simple razón de que yo sé que yo no soy nadie especial. Mucha gente identifica el poder del espíritu que viene a través de la forma con la forma, y es muy importante no aceptar esas proyecciones. Yo soy muy consciente de esas proyecciones y no las acepto, pienso que son ilusiones. En el momento que yo piense que yo soy muy especial, me identificaría otra vez con un pensamiento condicionado. Yo sé que les ha pasado a algunos maestros espirituales, el peligro es mayor si vives en un ‘ashram’ rodeado de discípulos y nunca tienes contacto con otras personas. Después de algunos años empiezas a creer que eres lo que ellos creen que eres, lo he visto en algunas personas, y vuelve el ego.

Hablas de ir más allá del pensamiento. Para personas que estamos acostumbrados a estar casi siempre identificados con el pensamiento, ¿cómo podemos imaginar ese otro escenario que propones?

No hace falta imaginarlo; casi todos son capaces de experimentar aunque sea por un momento muy pequeño lo que significa estar sin pensamiento y al mismo tiempo ser plenamente consciente. La mayoría de la gente no se da cuenta de que incluso en un día normal, siempre hay intervalos muy pequeños entre dos pensamientos en algunos momentos. Las personas que no tienen esos intervalos están muy enfermas psicológicamente, pero si todavía en tu vida existe de vez en cuando la alegría del ser o el amor, la comprensión o la belleza, si respondes interiormente a algo que es bello, eso significa que hay esos intervalos porque es allí dónde surgen. Los pensamientos no pueden reconocer lo profundo que es algo bello. El amor o la compasión no vienen a través de los pensamientos, vienen de una dimensión más profunda, y la gente que no tiene acceso a esa dimensión nunca experimenta la belleza, amor, compasión o una alegría más profunda del ser. En esta civilización loca (risas), hay personas que en su vida ya no tienen esa experiencia del amor, de la belleza, de una paz interior de vez en cuando, les falta todo eso y en aquellas personas el ruido mental sigue, sin interrupciones.

¿Cuál es el primer paso para acallar la mente?

Tomar conciencia de que esos espacios existen en un día normal. Estás mirando a un árbol o al cielo, a las nubes, y es un momento en el que no hay ningún pensamiento. Solamente la percepción y la conciencia a través de la cual la percepción sucede. Un espacio. El primer paso consiste en darse cuenta de que, sin hacer nada, algunos espacios existen en mi vida. Después se pueden buscar esos espacios activamente. Yo recomiendo hacer cosas que uno hace normalmente como lavarse las manos, tomar un café, ir de aquí a allí, entrar en la escalera, subirse al ascensor… tomando conciencia de acto y del momento, sin hacer de ello un medio para un fin sino un fin en sí mismo. Lavarse las manos sintiendo el agua, el jabón, secarse las manos… Solamente la percepción y la conciencia. Otra cosa que también recomiendo es cuando entras en tu coche, cierras la puerta y te quedas unos treinta segundos sin hacer nada, sentir el cuerpo, la vida dentro del cuerpo. No es mucho, 30 segundos, pero muchos de estos momentos en un día inician un cambio. Esos pequeños momentos en los que no pensamos sino que estamos conscientes sin pensar. Es más importante tener muchos momentos pequeños durante el día que estar en una meditación de media hora cada día y luego pasarse el día sin tener espacios. Entonces empieza un cambio, surge la conciencia no condicionada, la conciencia pura. Lo demás, los pensamientos, son una forma de conciencia condicionada por el pasado. Casi toda la gente está atrapada en un sentido del ‘yo’ que depende de los pensamientos condicionados y una imagen mental que tiene de “quién soy”, o sea una identidad que depende de los pensamientos. Eso significa moverse por la superficie de la vida sin nunca ir más profundamente. Una vida de ese modo se hace muy insatisfactoria, siempre hay sufrimiento. Si tu vida se desarrolla solamente en la superficie del ser, que es cuando te identificas siempre con los pensamientos, entonces le falta la profundidad y sufres.

Si no soy los pensamientos ¿Quién soy yo?

No eres los pensamientos, eres el espacio desde el cual surgen los pensamientos. ¿Y qué es ese espacio? Es la conciencia misma. La conciencia que no tiene forma. Todo lo demás en la vida tiene forma. En esencia somos esa conciencia sin forma que está detrás de los pensamientos. Pero para experimentarlo es necesaria una experiencia de quietud interior. Si yo tengo solamente un momento en el día de quietud alerta que me da un sabor de lo que es, ya entiendo lo que es la conciencia no condicionada, más allá del pensamiento. Una persona que no tiene ese momento, ni siquiera un momento, no puede entender nunca de qué estamos hablando ahora. No lo entendería.

En el mundo espiritual, hay una corriente que tiende a utilizar canalizaciones, maestros, guías, etc… Sin embargo, tus enseñanzas son muy sencillas, muy prácticas. ¿Qué diferencia hay entre estas dos vías de conocimiento?

Como lo veo yo, esta enseñanza va a la fuente. Hay otras enseñanzas que van a un nivel intermedio que todavía tiene una forma. Hay muchos niveles y cada enseñanza tiene su lugar y la gente será atraída a la enseñanza que corresponde a su interior. Esta enseñanza no tiene nada que ver con la forma, va a la misma fuente del ser, y por eso es la más simple. Todas las intermedias son más complicadas y cuanto más cerca de la superficie, más complicadas, cuánto más profundas, más sencillas.

¿Has llegado a alguna conclusión de lo que hay después de la muerte?

De algún modo, casi puedo decir que he muerto ya porque si no estás identificado con la forma, lo que queda es lo eterno que no tiene forma. Entrar en eso conscientemente es encontrar la muerte antes de que la muerte te encuentre a ti (risas) y si entras ya en la dimensión que no tiene forma y has entrado en la muerte, te das cuenta de que lo que llamamos muerte en realidad es la vida, es la vida sin forma. La muerte es solamente la disolución de la forma y queda la vida, o lo que Jesús llama “vida eterna”. Por eso la muerte, incluso la muerte que sucede cerca de ti cuando se muere alguien, es siempre una posibilidad de realización espiritual. Detrás de cada muerte se esconde la gracia.

Entonces, ¿para qué estamos aquí?

Estamos aquí para que la conciencia pueda florecer a través de esta forma y entrar en el mundo de las formas para transformarlo. El propósito de la vida, en lo profundo, es ser como una puerta para la dimensión sin forma, que entonces entra en el mundo de las formas y convierte el mundo en algo que ya no es hostil.

En el libro “Un mundo nuevo ahora”, estableces una relación entre lo que está sucediendo en el mundo a nivel de catástrofes climáticas, etc., con el estado de conciencia de los seres humanos. ¿Podrías desarrollar un poco esa idea?

Lo que uno experimenta como la vida exterior, las situaciones que uno encuentra, las cosas que pasan, las relaciones que tiene, es decir, el modo en que la persona experimenta la vida, es siempre un reflejo de su conciencia, de su estado interior, del estado de la mente. Si una persona, por ejemplo, siempre está rodeada de personas violentas, en cada situación encuentra violencia, significa que hay algo dentro que es una fuerza violenta, agresiva. Son inconscientes de esta situación, y una persona completamente inconsciente experimenta su propio estado como cosas que le pasan desde el mundo exterior. Si una persona así se hace conciente, de repente sería capaz de ver que dentro suyo existe violencia emocional o mental, entonces empieza la transformación.

¿Cómo crees que estará la humanidad dentro de 50 años?

Yo lo veo de este modo: Las cosas están empeorando y mejorando al mismo tiempo. Hay dos corrientes: la corriente inconsciente que desde miles de años ha sido la corriente dominante y se sigue haciendo cada vez más demente y creando cada vez más destrucción; al mismo tiempo está emergiendo la corriente de la consciencia nueva, no condicionada, espiritual. La pregunta es: ¿Hasta qué punto va a seguir el movimiento de la corriente inconsciente? Sin duda va a tener un efecto cada vez más destructivo en el planeta pero al mismo tiempo se está desarrollando la consciencia nueva. Nadie sabe, ni yo tampoco lo sé, si la humanidad se está separando en dos especies diferentes. Es una posibilidad, que una parte de la humanidad no entre en la nueva conciencia y otra sí, entonces se hace una separación como dos especies diferentes. Otra posibilidad es que al mismo tiempo que hay cada vez más destrucción, la consciencia que está despertando llegue a un punto crítico y cuando lo alcance, los inconscientes se vean arrastrados a la conciencia también. Es muy posible que si encuentran destrucción y sufrimiento que ellos han generado, sean arrastrados a la consciencia nueva. Yo veo esas dos posibilidades pero como no soy clarividente, no sé lo que va a pasar. Aunque no creo que la vieja consciencia destructiva vaya a ser la dominante porque cada vez hay más gente que está despertando.

¿Crees que existe un plan para la evolución de la consciencia o es algo que se va definiendo sobre la marcha?

Las dos cosas. Hay una meta hacia dónde va el universo. Hay un impulso evolutivo y está yendo hacía un punto. En ese sentido creo que hay un plan, pero todos los detalles se desarrollan espontáneamente. Hay un plan muy grande que nunca nadie sería capaz de entender a través del pensamiento. A veces yo siento lo que es pero nunca podría expresarlo.

¿Cómo es un día ordinario en tu vida?

Muy simple. Yo pienso relativamente poco. En la vida diaria, si estoy con una persona, la escucho hasta que las palabras surjan, o si estoy en la calle comprando también tengo pocos pensamientos y reacciones. Las situaciones son como son. La vida es muy simple. Muy pocas veces pienso en el pasado y la atención está en la simplicidad. El momento presente siempre es bastante simple porque es solamente eso. La consciencia está en la simplicidad del momento presente. Hay paz incluso si algo no va bien. No llevo encima una identidad. Por ejemplo, en la enseñanza espiritual, la gente me llama maestro espiritual y ellos piensan que es mi identidad pero yo lo veo simplemente como una función. Cuando estoy con un grupo de personas y estoy hablando, entonces soy el maestro espiritual, pero en el momento en que salgo de la sala dejo de ser el maestro espiritual inmediatamente y solamente hay una consciencia abierta que no lleva una imagen de quien soy. Porque cada imagen que llevas te va a conducir al sufrimiento. Voy por la calle sin ser nadie en particular, simplemente un espacio consciente. Das un paseo no como una persona sino como un espacio consciente, o estás tomando un café no como una persona, pensando en tu historia personal, simplemente como un espacio consciente, sin llevar las constantes definiciones de quien soy o hablándome de mi vida con esa voz interior que me cuenta cosas de mi vida: “no estoy contento con mi vida” o cosas así que son cuentos, pensamientos. (risas) Estas complicaciones, afortunadamente, no las tengo. (risas)

Es curioso que tu nombre Eckhart, sea el mismo que el de un mistico alemán de la Edad Media llamado Meister Eckhart ¿Coincidencia?

El nombre que me pusieron al nacer no era Eckhart. Durante un tiempo soñaba con unos libros. Sabía que yo había escrito esos libros, pero cuando los miraba tenían escritos en la portada el nombre de Eckhart pero a pesar de eso sabía que yo había escrito estos libros. Unos días más tarde estaba andando por la calle, y un amigo me saludó y me llamó Eckhart, entonces me dijo, no sé, es la palabra que me ha salido de la boca. Esto sucedió en la época de mi transformación espiritual, y mi nombre antiguo ya no tenía vida. Fue la señal de que era el tiempo de cambiar, la vida me dio esas dos señales para hacerlo.