LOS OPUESTOS INVISIBLES

LOS OPUESTOS INVISIBLES (Luz y Sombra, Individual y Colectiva)

Por el Lic. Sergio Herchcovichz

Trabajo presentado en el Congreso Latinoamericano de Psicología Junguiana, "Congresso Rio 2000" (Brasil)

El principio polar en el pensamiento chino

Precisar cuando surge concretamente la idea de polaridad es sumamente complicado, pero debemos partir necesariamente de conceptos que nos llegan, por lo menos por antigüedad, desde oriente o más certeramente, China. China ha sido la cuna de las ideas filosófico-religiosas acerca del Tao. El Tao según traduce Richard Wilhelm, significa tanto camino como sentido, un sentido antes de toda realización y un camino correcto. Del Tao surgen dos principios fundamentales de la realidad, lo luminoso polar o Yang, y lo oscuro o sombrío o Ying, de éstos surgen, luego, los demás opuestos polares. El cuerpo es vivificado con la coparticipación de dos estructuras anímicas: Hun (animus) que pertenece al principio Yang, y Po (anima), que pertenece al principio Ying. El anima, en la idea china, está ligada a los procesos corporales, en cambio el animus se relaciona con el alma superior. Este último mora en los ojos, mientras que el anima en el bajo vientre. Dado que el animus deriva del principio Yang, se lo considera alma - yang luminosa, mientras que el anima representa el alma-ying oscura. Por último mencionamos que en el pensamiento chino Li es el sol y Kan es la luna, las bodas de Kan y Li son el secreto proceso mágico que engendra al niño, el nuevo Hombre, el ser integrado.

La teoría de los opuestos en la obra de Carl G. Jung

La obra de Carl G. Jung se encuentra atravesada permanentemente por la idea china del Ying y el Yang, desde los principios energéticos hasta los tipos de personalidad, desde la oposición consciente-inconsciente, hasta la compensación propia del sueño; y sobre todo si tomamos todo el desarrollo de los trabajos alquímicos. Pero es esencial, desde mi punto de vista, el hincapié que hace sobre el tema de la sombra, o más precisamente de la oposición persona-sombra. Carl G. Jung nos sugirió sabiamente que uno de los primeros pasos que se deben dar al iniciar un análisis es el enfrentamiento con la sombra.

La sombra no forma parte de la imagen consciente que tenemos de nosotros mismos, se oculta en los umbrales de lo inconsciente y actúa en forma indirecta, por eso debemos aprender a verla cuando aparece e iniciar con ella un contacto más fluido que nos permita conocernos a nosotros mismos. También, en el marco social, la sombra se filtra en la discriminación, la marginación y la violencia colectiva. Por ejemplo, si tomamos la situación de los países latinoamericanos y africanos respecto del mundo anglosajón, observamos que prevalece la desnutrición, el analfabetismo y la violencia, quizás porque no son otra cosa que la sombra de los ex colonizadores, que dejaron las máscaras en sus lugares de origen y explotaron la sombra en los países colonizados. El mundo compensa pero en un solo sentido, si cada país atravesara su propia sombra y la integrara, no necesitaría depositar la basura fuera de su hogar.

El diálogo entre opuestos

En los comienzos de un análisis, podemos determinar qué tipo de personalidad presenta el paciente (introvertido o extravertido) a través de nuestra observación y su relato, podemos también conocer su persona o máscara, y, si oponemos a ésta la polaridad, podemos acceder a la sombra. Pero para el paciente esto no es tarea fácil, él tiene que darse cuenta de quién es, y es él quien debe aceptar esa parte que no reconoce y vive como ajena a su vida. Ante una situación de conflicto, suelen aparecer dos posiciones encontradas, dos fuerzas de signo contrario, dos personajes arquetípicos que luchan con ánimo de prevalecer sólo uno de ellos. Son contrarios que se atrincheran en su posición y no quieren resignar ni un centímetro, uno se encuentra en un polo y el segundo en otro. Sin embargo, tanto uno como el otro tienen cosas que decirse, proponemos al paciente que sostenga un diálogo fantaseado y así estos dos aspectos pueden mostrar lo que piensan, sienten y creen, y así, confrontar. Pueden discutir, pelear, llorar o reír juntos, hasta que logren entenderse y finalmente integrarse.

Jung en su libro Misterium Conjuntionis, refirió justamente sobre el tema de la integración de los opuestos simbolizado esencialmente en la imagen del casamiento alquímico, y en los atributos alquímicos del sol y la luna (Li y Kan en el pensamiento chino), como opuestos masculino y femenino. "Todo es doble; todo tiene dos polos; todo su par de opuestos: los similares y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades; pueden reconciliarse todas las paradojas." (Hermes Trimegisto, El Kybalión , Bs. As. 1998, pág. 85). La sombra funciona también como un opuesto invisible, un contrario que, aunque funciona todo el tiempo, no se ve. Pero sí observamos sus efectos en nuestras conductas: se agazapa en el malhumor, en un comentario a destiempo o escondida en alguna adicción, y se hace presente cuando menos la esperamos; se vive como un otro yo, ajeno a uno mismo. "Si quieres que algo se junte, debes dejar que primero se separe, si quieres que algo disminuya, debes dejar que primero aumente". (Lao Tse, Tao Te Ching, Bs. As. 1998 pág. 60).

En el transcurso de un análisis la sombra se manifiesta continuamente a través de diversos mecanismos: la proyección, la negación, la represión y la somatización, en su aspecto negativo, y en la identificación en su aspecto positivo. Cada vez que la sombra aparece nos abre una puerta, así nos dice Jung: "El encuentro con uno mismo, al principio, es el encuentro con la propia sombra. La sombra es un pasaje, una puerta estrecha y no hay forma de bajar al pozo profundo sin sufrir el dolor del angostamiento que implica cruzarla. Pero hay que aprender a conocerse a uno mismo para saber quién se es. Porque, por sorpresa, lo que se encuentra detrás de la puerta es una vasta extensión de incertidumbres sin precedentes, sin derecho ni revés, sin parte superior ni inferior, sin ubicación ni pertenencia, ni bien ni mal. Es el mundo del agua…, donde soy indivisiblemente esto y aquello al mismo tiempo, donde experimento al otro dentro de mí mismo y el otro fuera de mí me experimenta a mí." (Carl G. Jung, Collected Works vol. 9,1, pág. 22).

Nuestro trabajo con la sombra consiste en desenmascararla, concientizarla y reconocerla como propia, saber que todos contenemos dos polaridades que nos enfrentan con la vida, integrar esas polaridades y reconocer ese Opuesto Invisible, es la tarea para luego poder recorrer el largo camino de la Individuación.

 

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Recolorea las olas...colorea Tu vida

 

 

 

Transmuta...Transforma... se Libre!

 

Hay dos objetivos principales en la vida espiritual. Uno es tener un sentido de completa libertad y satisfacción para uno mismo. El otro es ser una fuente de amor y buena voluntad para los demás. Si usted aprende a experimentar la negatividad como energía, a "re-colorear" esa energía como amor y buena voluntad, y a dejar que se esparza al exterior, entonces usted estará logrando simultáneamente ambos objetivos.

Con práctica, cualquier persona puede aprender a hacer esto. Esto significa que cualquier persona puede experimentar un empoderamiento extraordinario en su vida diaria. Al principio, puede que usted solo pueda Alquimia Espiritual: Transformando la negatividad en bondad.

 La circunstancia negativa hace surgir sentimientos fuertes. Pero estos sentimientos llegan en olas. Enfóquese en las olas. Luego produzca un sentimiento positivo. Y deje que las olas que antes eran sentimientos negativos se coloreen por ese sentimiento positivo para que su energía esparza y magnifique el sentimiento positivo. Deje que su ser se convierta tan solo en una masa de sentimientos positivos, en una masa de energía amorosa. Y lleve esa vibración con usted a lo largo de toda interacción y a lo largo de todo el día.

LA ESENCIA

La esencia – cuento

Era un apacible día luminoso, de esos que se suceden en la India. Estaban paseando por el bosque un abuelo y su nieto. El niño gozaba del espiritu del buscador, de aquél que quiere hallar respuestas a los grandes misterios de la existencia.
De repente, dijo:
– Abuelo, ¿qué sucede cuando el cuerpo muere?
La voz cansada pero cariñosa del abuelo, dijo:
– Mi querido nieto, el cuerpo muere, pero el ser (sí-mismo) nunca muere. Él está en tí y en mí y en todos los seres, pero es también el ser de todo el universo. Es la esencia sutil que todo lo anima.
– Abuelo, perdona, pero no termino de comprender lo que quieres decirme – replicó con respeto el jovencito.
En el perfecto silencio del bosque, el abuelo y el nieto siguieron paseando.
De pronto, el abuelo dijo:
– Ve hasta aquel árbol y coge un fruto de sus ramas.
El niñito fue hasta el árbol y cogió uno de sus frutos. Luego volvió hasta su abuelo y se lo mostró.
El anciano dijo:
– Ahora quita la cáscara a ese fruto y dime qué ves.
– El fruto, abuelo.
– Abre el fruto. ¿Qué ves?
– Granos, abuelo.
– Coge un grano y ábrelo. ¿Qué ves?
– Minúsculos granitos, abuelo.
– Abre uno. ¿Qué ves ahora?
– Abuelo, nada. No hay nada dentro.
Y el abuelo explicó:
– Esa esencia sutil que tus ojos no pueden ver, querido mío, esa esencia sutil es el ser. Mantiene en pie al gran árbol. Nos mantiene vivos a ti y a mí, como hace que el fuego arda y el río fluya. No ves esa esencia sutil, pero está ahí.
El niño sonrió satisfecho, agarrándose a la mano caliente de su abuelo. El anciano y el muchachito siguieron caminando por el bosque.
Fuente: un pasaje de los Upanishads encontrado en el libro “Cuentos espirituales de la India” de Ramiro A. Calle
Fotografía Flickr “Granadas”:

EL AMOR...

No consigo dormir. Tengo una mujer atravesada entre los párpados. Si pudiera, le diría que se vaya; pero tengo una mujer atravesada en la garganta.

El amor se puede provocar, dejando caer un puñadito de polvo de quereme, como al descuido, en el café o en la sopa o el trago. Se puede provocar, pero no se puede impedir. No lo impide el agua bendita, no lo impide el polvo de hostia; tampoco el diente de ajo sirve para nada. El amor es sordo al verbo divino y al conjuro de las brujas. No hay decreto de gobierno que pueda con él ni pócima capaz de evitarlo, aunque las vivanderas pregonen, en los mercados, infalibles brebajes con garantía y todo.


Eduardo Galeano

ABRE TU CORAZON

Medicina espiritual

Un viejo sabio que preguntó a sus jóvenes discípulos:

"¿Cuando termina la noche y comienza el día?"

Uno de ellos contestó: "¿Cuando alguien puede ver la diferencia entre

una oveja y un tigre?"

El viejo sabio no quedó satisfecho con la respuesta, así que otro discípulo

arriesgó:

"¿Cuando alguien puede ver

la diferencia entre un olivo de una higuera?"

"No" -respondió el viejo.

"Entonces díganoslo usted" -dijeron los discípulos.

Y el viejo sabio dijo: "El momento cuando la noche acaba y

empieza el día es, cuando un extraño se aproxima, y nosotros

lo confundimos con nuestro hermano".

De lo qué hemos visto a nuestro rededor: ¿Que ha marcado

significativamente nuestros días? ¿Que experiencias hemos sacado

de los acontecimientos qué hemos presenciado? ¿Hemos alumbrado

más la noche o el día

Cosmovisión Chamánica

Que es el chamanismo?

El chamanismo es un sistema de sanación, un camino de sabiduría ancestral, una filosofía práctica, una disciplina espiritual y una forma de VIDA. Se estima que tiene entre cuarenta y veinte mil años de antigüedad.
Surgió en diferentes partes del Planeta (en TODOS LOS continentes) y no fue ni es exclusivo de ninguna etnia en particular. Se ha practicado y se practica en diversas regiones geográficas y climáticas: selvas, bosques, montañas, planicies y desiertos, tundra, ártico, y costas; y en zonas de variada densidad de población, desde las más pobladas hasta las más aisladas de la naturaleza.
Tantos años y tantas culturas han dado lugar a una gran diversidad de tradiciones chamánicas, por lo que a veces resulta difícil englobarlas a todas en una misma disciplina. No obstante, se puede hablar de “chamanismo” (en singular) porque estas tradiciones comparten una cosmovisión, una búsqueda, y una forma de RELACIONARSE CON la vida y el medio ambiente.

La cosmovisión chamánica se basa en una serie de PREMISAS o principios, que se pueden sintetizar de la siguiente manera:
Todo es energía
En el Universo todo está conectado
El Universo tiene un aspecto material y otro Espiritual
El aspecto Espiritual crea el material.
El aspecto Espiritual no está separado del material, aunque lo percibamos como separado.
Podemos experimentar las conexiones y comunicarnos con todas las cosas
Podemos APRENDER, obtener ayuda, sanación y guía de LOS elementos de la naturaleza
Podemos acceder en forma consciente y deliberada al PLANO Espiritual para conectar con fuentes de Amor, Poder y Sabiduría y co-crear NUESTRA experiencia de la realidad
Podemos comunicarnos con la naturaleza y el mundo Espiritual a través de experiencias directas, simbólicas y/o intuitivas

Esta cosmovisión es (en términos actuales) simbólica, ecológica y holística.
Los chamanes sabían desde épocas ancestrales, muchas de las cosas que fueron corroboradas por la ciencia en nuestros días. Sabían por ejemplo: que materia y energía son un continuo, que la energía puede transformarse en materia y la materia en energía, que nuestra consciencia e intenciones influyen y modifican tanto a la materia como a la energía.

 Los cuatro pilares de la práctica

Para comprender cómo se realiza la práctica chamánica resulta útil diferenciar cuatro fases o aspectos, que denominaremos pilares. Si bien se describen por separado, porque cada uno constituye un procedimiento específico, en realidad se hallan en constante interacción, son interdependientes y su práctica transcurre en un proceso circular. Proceso circular en el sentido de que una vez realizados los cuatro pasos, el proceso suele enriquecerse con un nuevo ciclo a partir del anterior. Por otra PARTE, el orden de estas fases es dinámico y variable, de manera que no siempre es necesario seguir la misma secuencia.
Los pilares son:
Establecer el objetivo o propósito
Construir la energía o el poder
Limpiar o liberar el camino
Conectar con fuentes de ayuda

 Establecer el objetivo o propósito:

Establecer el objetivo o propósito es DEFINIR QUÉ queremos lograr en el presente y/o para qué vamos a realizar una práctica en particular.
LOS propósitos pueden ser amplios y generales o concretos y específicos. Incrementar el nivel de energía, crecer espiritualmente, armonizarse, lograr bienestar, paz, tener más confianza, serían ejemplos de propósitos generales. Los propósitos concretos se definen en forma más acotada y precisa. Ejemplos de estos serían: tener más energía disponible para correr un rato a las mañanas, tener actitudes más amables con alguna persona en particular, resolver un conflicto determinado, valorar algo en especial, relajarse antes de dormir, dar el siguiente paso en el desarrollo de una habilidad o destreza.
En líneas generales podríamos decir QUE, cuando establecemos objetivos claros y específicos podemos ser más efectivos. Esto no quiere decir que no debamos proponernos algo general, sino que suele ser más útil trabajar con algo en particular, sobre todo si estamos en pleno aprendizaje o poniendo algo en marcha.
Si bien desde la perspectiva espiritual estas precisiones no serían necesarias, puesto que el Espíritu todo lo sabe, para el resto de NUESTRO ser, o sea nuestro aspecto físico, emocional y mental la especificación es de gran ayuda.

 Definir qué queremos alcanzar no implica “garantizar” resultados, porque las cosas no siempre se desenvuelven en tiempo y forma de acuerdo a nuestros criterios, deseos, y expectativas personales, sino que se desenvuelven de acuerdo a las vibraciones del espíritu.
Establecer un propósito es definir hacia dónde queremos ir y CÓMO vamos a responder a nuestras circunstancias, qué queremos cambiar y transformar en relación a nuestra experiencia de la realidad, qué queremos ser, hacer o pensar. Implica definir una dirección y hacer todo lo que se requiere para llegar allí.

 Construir el poder o la energía

Todos los seres humanos tenemos o en realidad, somos energía. La energía es vibración, movimiento. El poder es la capacidad de dirigir la energía hacia algún objetivo.
Incrementar la energía quiere decir aumentar la vibración o el movimiento, en cualquiera de los niveles de expresión: físico, emocional, mental y espiritual. Incrementar el poder significa aumentar NUESTRA capacidad para dirigir en forma consciente y voluntaria la energía hacia un objetivo determinado.
Cuanta más energía le damos a algo, mayor será su despliegue. Cómo le damos energía? Fundamentalmente a través de la atención y la intención. Pero además de energía, necesitamos poder, o sea ser capaces de conducir esa energía hacia una meta. Cómo dirigimos la energía? Básicamente a través de los procesos de elección. Qué elegimos? Elegimos por ejemplo, el valor QUE tienen las cosas para nosotros, su importancia y su significado. Elegimos también nuestras intenciones, acciones, pensamientos e imágenes COMO así también las técnicas o métodos más adecuados para alcanzar nuestros objetivos y transformarnos.

 Despejar el camino

 Esta es otra parte fundamental de nuestra práctica: liberar el camino de bloqueos e interferencias para QUE la energía y el poder puedan fluir adecuadamente.
Cuáles son los bloqueos fundamentales? Sintéticamente podemos decir que:
A nivel físico: el exceso de tensión muscular
A nivel emocional: los miedos, la ira y la culpa
A nivel mental: los conflictos, dudas y confusiones
A nivel espiritual: la falta de fe y confianza

 Qué ayuda a liberar estos bloqueos?:
A nivel físico: la relajación
A nivel emocional: la aceptación y la calma (sanar el miedo, la ira y la culpa)
A nivel mental: la decisión o elección (resolver conflictos, dudas y confusiones)
A nivel espiritual: conectar con la Fuente

 Conectar con fuentes de ayuda

El camino chamánico busca integrar la experiencia espiritual en el mundo material. No busca trascender el mundo físico, sino armonizar nuestra relación con él y experimentar ambos mundos (espiritual y material) como dos aspectos integrados de una misma Realidad. El mundo material es el aspecto manifestado y el mundo espiritual el aspecto invisible e inmanifestado.
Todo lo que existe en el PLANETA tiene su contrapartida espiritual, con la que podemos conectar, intercambiar energía e información. En el mundo espiritual existen además espíritus, energías o fuerzas de ayuda con las que el practicante puede interactuar. Estas energías o fuerzas nos brindan guía, conocimiento, enseñanzas, protección y ayuda permanente en nuestras vidas, aún cuando no siempre somos conscientes de ello. Podemos conectar en forma consciente y deliberada para buscar orientación, sanación, amor, poder y sabiduría.
Según esta perspectiva, todos contamos con fuerzas de ayuda, lo creamos o no. Devenir conscientes de esta conexión nos permite ir más allá de nuestros límites personales y trascender nuestra sensación de separación de la Fuente.
Las fuerzas espirituales colaboran incondicionalmente con nosotros, nuestros propósitos, crecimiento y desarrollo; responden a nuestras preguntas y pedidos. A través de la práctica aprendemos a ESCUCHAR e interpretar sus respuestas.

 Habría mucho más para decir sobre cada uno de estos temas, pero aquí SÓLO he querido hacer una breve presentación y ahora, un último comentario.
Desde tiempo inmemorial los chamanes han acumulado observaciones y experiencias acerca de la vida y de lo QUE nos ayuda a vivir en armonía en el PLANETA. La práctica chamánica puede ser vista como algo “sobrenatural”, pero en realidad sólo abarca una mayor extensión de lo natural. Esta práctica va más allá de la percepción habitual, de las nociones que limitan la existencia a aquello que podemos pensar, ver, tocar o escuchar.
Para transitar este camino no es necesario partir de la confianza. El chamanismo es una disciplina pragmática que se sustenta en la comprobación personal. La confianza cuando no es punto de partida, suele ser un punto de llegada y surge como consecuencia de persistir en una práctica adecuada.
A medida que se gana experiencia se incrementa la confianza y cuanta mayor confianza mayor efectividad. El proceso nuevamente es CIRCULAR: la experiencia fortalece la fe y la fe nos abre a niveles cada vez mayores de efectividad y experiencia.

 Cada uno está en algún punto del círculo. Para seguir avanzando necesitamos definir hacia dónde queremos ir, incrementar nuestra energía, despejar el camino y RECORDAR que siempre contamos con ayuda. Cuando construimos los pilares, el Universo nos ayuda a edificar.

Por: Eugenia Lerner

¿Que entiende usted por Amor?

Pregunta: ¿Qué entiende usted por amor?

KRISHNAMURTI: "Vamos a descubrir comprendiendo lo que el amor no es; porque, como el amor es lo desconocido, a él tenernos que allegarnos descartando lo conocido. Lo desconocido no puede ser descubierto por una mente que está llena de lo conocido. Lo que vamos a hacer, pues, es descubrir los valores de lo conocido, considerar lo conocido; y cuando simplemente se lo considera sin condenación, la mente se libra de lo conocido. Entonces sabremos lo que es el amor. Tenemos, pues, que enfocar el amor negativamente, no positivamente.

¿Qué es el amor para la mayoría de nosotros? Cuando decimos que amamos a alguien, ¿qué queremos dar a entender? Queremos decir que poseemos esa persona. De esa posesión surgen los celos, porque si lo pierdo a él  o a ella- ¿qué sucede? Me siento vacío, perdido; por lo cual legalizo la posesión. Lo retengo a él  o a ella-. Del hecho de retener, de poseer a esa persona, provienen los celos, el temor y todos los innumerables conflictos que surgen de la posesión. Esa posesión, ciertamente, no es amor. ¿Acaso lo es?

Es obvio que el amor no es sentimiento. Ser sentimental, ser emotivo, no es amor, porque el sentimentalismo y la emoción son meras sensaciones. Una persona religiosa que llora nombrando a Jesús o a Krishna, a su “guía espiritual” o a alguna otra persona, es simplemente sentimental, emotiva. Se entrega a la sensación, que es un proceso de pensamiento, y el pensamiento no es amor. El pensamiento es resultado de la sensación. Así, pues, la persona que es sentimental, emotiva, no tiene posibilidad de conocer el amor. Nuevamente, ¿no somos emotivos y sentimentales? El sentimentalismo, la emotividad, son una mera forma de la autoexpansión. Estar lleno de emoción no es amor, evidentemente, porque una persona sentimental puede ser cruel cuando sus sentimientos no se ven correspondidos, cuando no tienen salida. Una persona emotiva puede ser incitada a odiar, lanzada a la guerra, a la matanza. Y el hombre que es sentimental, lleno de lágrimas con motivo de su religión, carece ciertamente de amor.

¿El perdón es amor? ¿Qué está implícito en el perdón? Vosotros me insultáis y yo me resiento, lo recuerdo; luego, por compulsión o arrepentimiento, digo “os perdono”. Primero retengo y luego rechazo. ¿Eso qué significa? Que yo sigo siendo la figura central. Sigo siendo importante; soy yo que perdono a alguien. Mientras exista la actitud de perdonar, quien es importante soy yo, no la persona que, según se supone, me ha insultado. De suerte que, cuando yo acumulo resentimiento y luego niego ese resentimiento, lo cual vosotros llamáis “perdón”, ello no es amor. Es obvio que el hombre que ama no tiene enemistad alguna, y a todas estas cosas él es indiferente. La simpatía, el perdón, la relación que existe cuando se posee, los celos y el temor, nada de eso es amor. Todo eso pertenece a la mente, ¿no es así? Mientras la mente sea el árbitro no hay amor, pues la mente sólo arbitra poseyendo, y su arbitraje es mera posesividad en diferentes formas. La mente sólo puede corromper el amor, no puede dar nacimiento al amor, no puede brindar belleza. Podéis escribir un poema sobre el amor, pero eso no es amor.

Es obvio que no hay amor cuando no hay verdadero respeto, cuando no respetáis a los demás, ya se trate de criados o de amigos. ¿No habéis advertido que no sois respetuosos, buenos, generosos, con vuestros servidores, con las personas que, según se dice, están “por debajo” de vosotros? Pero sentís respeto por los que están arriba, por vuestro jefe, por el millonario, por el hombre con título y una gran casa, por el que puede brindaros mejor posición, un empleo mejor, por la persona de quien podéis obtener algo. Pero maltratáis a los de condición más baja que vosotros, con quienes usáis un lenguaje especial. Donde no hay, pues, respeto, no hay amor. Donde no hay compasión, piedad, perdón, no hay amor. Y como la mayoría de nosotros nos hallamos en ese estado, carecemos de amor. No somos respetuosos, ni compasivos, ni generosos. Somos posesivos, llenos de sentimientos y emociones que pueden ser dirigidos en uno de estos sentidos: matar, asesinar, o hacer causa común con otros para algún fin disparatado, fruto de la ignorancia. 

¿Cómo, pues, puede haber amor?

Sólo podéis conocer el amor cuando todas esas cosas han cesado, terminado; sólo cuando no poseéis, cuando no sois meramente emotivos en vuestra devoción por un objeto. Tal devoción es una súplica, es buscar algo en forma diferente. El hombre que ora no conoce el amor. Corno sois posesivos, como buscáis una finalidad, un resultado, mediante la devoción y la plegaria  lo cual os torna sentimentales, emotivos- es natural que no haya amor; y es obvio que no hay amor cuando no hay respeto. Podréis decir que sí tenéis respeto, pero vuestro respeto es para el superior; ello es simplemente el respeto que proviene de desear algo, es el respeto del temor. Si realmente sintierais respeto, seríais respetuosos con los inferiores y no sólo con los llamados “superiores”; y como ese respeto no lo tenéis, en vosotros no hay amor.

¡Cuán pocos entre nosotros somos generosos, magnánimos, compasivos! Sois generosos cuando os conviene, compasivos cuando esperáis algún provecho. Cuando esas cosas desaparezcan, cuando no ocupen vuestra mente, y cuando las cosas de la mente no llenen vuestro corazón, entonces habrá amor; y sólo el amor puede transformar la actual locura e insania del mundo, no los sistemas, ni las teorías de izquierda o de derecha. Sólo amáis realmente cuando no poseéis, cuando no sois envidiosos, codiciosos, cuando sois respetuosos, cuando tenéis misericordia y compasión, cuando tenéis consideración por vuestra esposa, vuestros hijos, vuestro vecino, vuestros infortunados servidores

Acerca del amor no se puede pensar; el amor no puede ser cultivado ni practicado. La práctica del amor, la práctica de la fraternidad, sigue estando en el ámbito de la mente, y por lo tanto no es amor. Cuando todo eso ha cesado, entonces surge el amor, entonces conoceréis qué es amar. Por consiguiente el amor no es cuantitativo sino cualitativo. No decís “amo al mundo entero”; pero cuando sabéis amar a uno, sabéis amar a todos. Es porque no sabemos amar a uno, que nuestro amor a la humanidad es ficticio. Cuando amáis, no hay uno ni muchos: hay sólo amor. Sólo cuando hay amor pueden resolverse todos nuestros problemas; y entonces conoceremos su felicidad y su bienaventuranza."

Fuente: La Libertad Primera y Última, por Jiddu Krishnamurti

DEJAR IR...

 

 

Cuando al principio nos vemos expuestos al concepto del desapego, muchos de nosotros lo encontramos objetable y cuestionable. Podemos pensar que desapegarse significa que a uno no le importan los demás.
Podemos creer que al controlar, al preocuparnos, y al tratar de forzar las cosas a que sucedan, estamos demostrando cuánto nos importan.
Podemos creer que el controlar, el preocuparnos y el forzar las cosas, de alguna manera afectarán el resultado que deseamos.
Controlar, preocuparse y forzar no funcionan. Aunque tuviéramos razón, el controlar no funciona. En algunos casos, puede impedir el resultado que esperamos.
A medida que practicamos el desapego con la gente en nuestra vida, empezamos lentamente a aprender la verdad. Desapegarse, y de preferencia desapegarse con amor, es una conducta en las relaciones que sí funciona.
También aprendemos algo más. El desapego -el dejar ir nuestra necesidad de controlar a la gente- mejora todas nuestras relaciones. Le abre la puerta al mejor resultado posible. Reduce nuestro nivel de frustración y nos libera a nosotros mismos y a los demás para vivir en paz y armonía.
Desapegarse quiere decir que nos importamos nosotros mismos y que nos importan los demás. Nos libera para tomar las mejores decisiones posibles. Nos capacitan para fijar los límites que necesitamos establecer con la gente. Nos permite tener nuestros sentimientos, dejar de reaccionar e iniciar un posible curso de acción. Alienta a los demás a hacer lo mismo.
Le permite a nuestro Poder Superior entrar en escena y obrar.

"Hoy confiaré en el proceso de desapegarme con amor. Entenderé que no solo estoy dejando ir; estoy dejando ir las cosas y dejando actuar a Dios. Estoy amando a los demás, pero también me estoy amando a mí mismo".

(Melody Beattie de su Libro El Lenguaje del Adiós).

SERENARE

 

 

En la espera sutil por los aciertos

esos que llegan en la siesta del alma

cuando cansada reclina su fe en la almohada

y deja que el mundo sea como quiera

porque entendió en la sobremesa

que el mundo es como es y que ella

no puede más que comprender

y acaso sólo acaso también agradecer

no ser ciega a ese misterio

que somos todo lo que podemos ser

si poder es todo lo que logra el deseo

y así llanamente se desteje la tarde

mientras el alma despereza serena

y a esta hora de contento llega

así con toda la sutileza y sin leva

observando la paz que surge a borbotones

desde esa fuente que abrió en sus venas.

 

de: Carmen Soriano López

Pensamiento...

"El silencio está poblado por innumerables seres: en los bosques, los lagos, los océanos, las montañas, y bajo tierra también, el Creador ha situado habitantes por todas partes. Incluso el fuego está habitado, el éter, el sol, las estrellas, todo el universo está habitado. Entonces, donde quiera que vayáis, a las montañas, a los bosques, a las orillas de los ríos, a los lagos o a los océanos, si queréis manifestaros como un hijo de Dios que aspira a una vida más sutil, más luminosa, no turbéis el silencio de estos lugares. Mostraos conscientes de la presencia de las criaturas etéricas que los habitan. Cuando os acerquéis a ellas, empezad por saludarlas, testimoniadles vuestro respeto, vuestro amor, y pedidles que os den sus bendiciones. Maravilladas por vuestra actitud, estas criaturas, que os perciben desde lejos, acudirán a derramar sobre vosotros sus regalos: el gozo, la luz, el amor, la energía pura. Y volveréis a vuestra casa con un sentimiento más vasto de la vida."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

VIDA Y CONCIENCIA

La conciencia es ese producto intangible fruto de la relación entre el Espíritu y la Materia. Esta misma descripción puede aplicarse realmente para definir el alma, y por lo tanto existe una estrecha similitud entre estos dos conceptos. La diferencia se reconoce cuando se declara que la conciencia es la característica principal del alma.

VIDA y CONCIENCIA.

Mientras el hombre está en encarnación, el principio de la conciencia está localizado dentro del cerebro, y el sistema nervioso es utilizado como su instrumento sensorio. El corazón, por otro lado, actúa como órgano central para el principio de la vida, con el torrente sanguíneo como su medio de control.

Por lo tanto debe hacerse una clara distinción entre el Hilo de la Vida (o ‘sutratma’) y el Hilo de la Conciencia (el ‘puente de luz’ o ‘antahkarana’):

El HILO DE LA VIDA conecta y vivifica todas las formas en un todo funcional, y encarna en sí mismo el Poder y el Propósito de la Entidad que se expresa por la Vida. En el ser humano el hilo de la Vida se extiende desde la Mónada hasta la personalidad, por medio del alma, y finalmente queda fijado en el corazón.

El HILO DE LA CONCIENCIA es el canal en continuo crecimiento, que conecta la conciencia dentro de la forma a una serie de contactos en expansión dentro del todo circundante. Es el resultado de la unión de la Vida y la sustancia, o la reacción de la Vida en la forma física.

El Hilo de la Vida por consiguiente opera desde la Mónada hacia abajo dentro de la manifestación física, en contraste con el Hilo de la Conciencia que ha evolucionado junto a la creación primaria de la Vida, y luego evoluciona desde abajo – desde la forma hacia arriba, con el objeto de reunirse con la Mónada. Este es el ‘Sendero del Retorno’.

por Aart Jurriaanse

Bridges - Ancient Wisdom Revealed, Aart Jurriaanse –

LA "ENTREGA" NOS TRANSFORMA

"Transformar la Enfermedad en Iluminación"

Si alguien está gravemente enfermo y acepta completamente su condición y se entrega a la enfermedad, ¿no habría renunciado a su derecho a recuperar la salud? La determinación de luchar con la enfermedad desaparecería, ¿no?

La entrega es la aceptación interior de lo que es sin reservas. Estamos hablando de su vida -este instante- no de las condiciones o circunstancias de su vida, no de lo que llamo su situación vital. Ya hemos hablado de esto.

En cuanto a la enfermedad, eso es lo que significa. La enfermedad es parte de su situación vital. Como tal, tiene un pasado y un futuro. El pasado y EL FUTURO forman un continuo ininterrumpido, a menos que el poder redentor del Ahora se active por medio de su presencia consciente. Como sabe, bajo las diferentes condiciones que forman su situación vital, que existen en el tiempo, hay algo más profundo, más esencial: su Vida, su verdadero Ser en el Ahora sin tiempo.

Puesto que no hay problemas en el Ahora, no hay enfermedad tampoco. La creencia en una etiqueta que alguien adhiere a su condición la mantiene en su lugar, le da fuerza y hace una realidad aparentemente sólida de un desequilibrio temporal. Le da no sólo realidad y solidez sino también una continuidad en el tiempo que no tenía antes. Al concentrarse en este instante y evitar rotular a la enfermedad mentalmente, se reduce a uno o varios de estos factores: dolor físico, debilidad, incomodidad o incapacidad. Eso es a lo que usted se somete ahora. Usted no se somete a la idea de "enfermedad". Permita que el sufrimiento lo empuje hacia el momento presente, hacia un estado de intensa presencia consciente. Úselo para la iluminación.

La entrega no transforma lo que es, al menos no directamente. La entrega lo transforma a usted. Cuando usted está transformado, todo su mundo se transforma, porque el mundo es sólo un reflejo.
Si usted mirara en el espejo y no le gustara lo que ve, tendría que estar loco para atacar a la imagen del espejo. Eso es precisamente lo que usted hace cuando está en un estado de no aceptación. Y, por supuesto, si usted ataca a la imagen, ella le devuelve el ataque. Si usted acepta la imagen, no importa lo que sea, si usted es amistoso con ella, no puede no ser amistosa con usted. Así es como usted cambia el mundo.

La enfermedad no es el problema. Usted es el problema, mientras la mente egotista tenga el control. Cuando usted está enfermo o incapacitado, no sienta que ha fracasado, no se sienta culpable. No culpe a la vida por tratarlo injustamente, pero tampoco se culpe a sí mismo. Todo eso es resistencia. Si usted tiene una enfermedad grave, úsela para la iluminación. Cualquier cosa "mala" que ocurra en su vida, úsela para la iluminación. Retire el tiempo de la enfermedad. No le dé pasado ni futuro. Haga que ella lo obligue a tener una conciencia intensa del momento presente, y vea lo que pasa.

Conviértase en un alquimista. Transmute el metal bajo en oro, el sufrimiento en conciencia, el desastre en iluminación. ¿Está gravemente enfermo y enfadado por lo que acabo de decir? Entonces es un signo claro de que la enfermedad se ha vuelto parte de su sentido de sí mismo y de que usted está protegiendo ahora su identidad, así como a la enfermedad. La condición clasificada como "enfermedad" no tiene nada que ver con quien es usted verdaderamente.

Eckhart Tolle, "el Poder del Ahora".

LA TRAMA DE LA VIDA

 Encontré un hilo, luego otro y otro...eran distintos en su textura, en su color,
en su exterior pero también en su interior.
Ellos estaban a mi alrededor,
algunos eran tímidos, otros impetuosos, muchos solitarios, pocos asertivos.
Tomé uno, luego otro y otro
algunos se resistían, pero igualmente con paciencia comencé a tejer...

 en un momento el desentendimiento provocó la confusión, e hizo que se destejiera una gran parte de la trama.
Luego de la rebeldía vino la mansedumbre y el milagro,
se entregaron los hilos unos a otros en el vínculo.
El encuentro se produjo.
Seguí tejiendo, la tarea no fue nada fácil,
pero persistí día tras día,
un entramado hermoso y colorido dio origen a las relaciones
y el milagro es la trama,
y la trama es el encuentro,
y el encuentro es comunión,
y la comunión es la común unión con el otro
y todo esto es la vida
cuando logramos tejer y comunicarnos....

Liliana Ramirez Andrenelli

¿Adónde quieres estar?

 

 

 

ESTAMOS A OSCURAS

Si pasa el tiempo y no logramos cambiar y mejorar seguimos estando a oscuras. Si no somos capaces de perdonar, de dejar nuestros resentimientos de lado, para poder vivir de una manera mejor seguimos estando a oscuras. Si nuestro interior está contaminado de odios y rencores seguimos estando a oscuras. Si damos paso a la envidia, a los celos, a la soberbia, al desamor; seguimos estando a oscuras.Todos en algún momento de nuestras vidas pasamos por momentos difíciles. Esos momentos que muchas veces nos resultan inexplicables, en los cuales nuestra fortaleza se pone a prueba de una manera brutal, situaciones que nos sacuden, nos movilizan, nos hacen temblar no son momentos para no tener en cuenta.Al contrario en cada uno de esos escalones en los que tropezamos, está alojada la enseñanza de algo que debemos tomar y aprender para ser mejores cada día. Paso a paso, subiendo escalón por escalón y algunas veces descendiendo o deteniéndonos vamos transitando por la escalera de la vida.Si queremos llegar a la luz debemos empezar a aprender tomando de cada escalón que nos detiene el mensaje que encierra. Luego al continuar subiendo y para hacerlo más livianos tenemos también que aprender a dejar en cada peldaño nuestros resentimientos, odios, envidias, y todo aquello que nos hace ver al otro como un ser no digno de nuestro amor.Proyecta en el otro todo lo bueno que hay en ti, tócalo con tu luz. No dejes lugares en ti que sigan oscuros. Destierra el odio, y bendice todo a tu paso. El universo es generoso y si proyectas luz vivirás siempre iluminado y tus sueños, como tus deseos también lo estarán.No mires al otro como a un enemigo, como tu adversario, es tu hermano y si ves que él vive a oscuras ayúdalo a encontrar la luz. 

Graciela De Filippis

Saca Todo

Sácalo. Prosigue. Sácalo todo. Una vez que iniciamos la recuperación, podemos sentir que no está bien quejarnos y lamentarnos. Podemos decirnos a nosotros mismos que si realmente estuviéramos trabajando un buen programa, no tendríamos necesidad de quejarnos.

¿Qué significa eso? ¿Qué no tengamos sentimientos? ¿Qué no nos sintamos abrumados? ¿Qué no necesitamos echar fuera el vapor o trabajar en partes de la vida que no son tan agradables, no son tan perfectas o no son tan bonitas?

Podemos permitirnos dejar salir nuestros sentimientos, correr riesgos y ser vulnerables con los demás. No tenemos que guardar la compostura todo el tiempo. Eso suena más a codependencia que a recuperación.

Sacarlo todo no significa que necesitemos ser víctimas. No significa que necesitemos gozar de nuestra aflicción, encontrando un estatus en nuestro martirio. No significa que no vayamos a fijar límites. No significa que no vayamos a cuidar de nosotros mismos.

A veces, echarlo todo fuera es una parte esencial de cuidar de nosotros mismos. Llegamos a un punto de sometimiento para que podamos seguir adelante.

La autorrevelacion no significa únicamente que reportemos con tranquilidad nuestros sentimientos. Significa que ocasionalmente tomemos el riesgo de compartir nuestro lado humano, el lado donde están los miedos, la tristeza, el dolor, la rabia, la ira racional, el hastió o la falta de fe.

Podemos permitirnos mostrar nuestra humanidad. En el proceso, le damos permiso a los demás de ser humanos también. La gente "que esta junta" tiene sus momentos de no-tanta-unión. A veces, desmoronandonos, sacándolo todo, es como nos volvemos a unir.

"Hoy dejare que salga todo si necesito un alivio".

 

(Melody Beattie de su Libro El Lenguaje del Adiós).